종교나 미신은 비합리적인 사고의 산물로 여겨졌습니다. 자연과학과 사회과학이 발달하면서 학자들이 이성의 승리와 맹신의 퇴조를 예상한 것은 그래서 자연스러운 수순이었습니다. 막스 베버라는 사회학자는 이렇게 말했습니다.
출처: azquotes.com
우리 시대의 운명은 합리화와 지성화, 그리고 무엇보다도 '세계의 탈마법화’에 의해 특징지어진다. 명확하게 궁극적이고 숭고한 가치는 공공 생활에서 신비로운 삶의 초월적 영역이나 직접적이고 개인적인 인간관계의 형제애로 후퇴했다. - 베버, 『직업으로서의 학문(Science as a Vocation)』
비합리적인 맹신의 세계(종교)는 그렇게 힘을 잃어버렸을까요? 20세기에서 21세기를 통해서 그러한 예상은 국지적, 한시적으로는 참이었지만, 인류 전체로 볼 때는 예상과는 전혀 다른 전개를 보였습니다. 오히려 종교사회학자들은 '세계의 재마법화' 혹은 '재성화'를 이야기하게 되었습니다. 종교는 여전히 공적 영역에서도 맹위를 떨치고 있고, 세계적으로 볼 때 종교 인구는 그렇게 감소하지도 않았습니다.
출처: https://www.pewresearch.org/short-reads/2017/04/05/christians-remain-worlds-largest-religious-group-but-they-are-declining-in-europe/
2015년 Pew Research Center의 조사 결과에 따르면, 세계 인구의 약 84%가 종교를 가지고 있다고 합니다. 2050년까지 종교 인구의 변화를 추정한 바는 다음과 같은 결과를 보여주었습니다.
출처: https://www.pewresearch.org/religion/2015/04/02/religious-projections-2010-2050/
세계 인구 증가와 함께 기독교(개신교, 가톨릭, 정교회 등)와 이슬람교 인구가 증가하는데, 특히 이슬람교 인구가 급격히 증가해서 2050년에는 세계 인구에서 기독교인과 이슬람교인의 비율이 비슷한 수준이 될 것이라고 합니다. 반면에 '무종교인(unaffiliated)'은 소폭 상승하는 데 그쳐서 전체 비율상으로는 하락할 것으로 예상되었습니다.
한국은 반면에 현재 종교 인구가 감소하는 추세가 아닐까 싶은 사회조사 결과들이 나오고 있습니다(한국갤럽, 2021).
출처: http://www.gallup.co.kr/gallupdb/reportContent.asp?seqNo=1208
2021년 결과는 코로나19 유행기라는 특성을 고려해야 할지도 모릅니다. 종교 활동이 사회적으로 부정적으로 인식된 시기였기 때문입니다. 아울러 더 고려해 볼 것은 '종교' 개념에 대한 한국인의 독특한 이해 방식인데, 다소 복잡한 내용이니 다른 글에서 풀어내 보겠습니다.
어쨌든 우리는 분명 원시적인 믿음(태양신, 바람신, 나무신 등등)에서 도덕적인 신으로, 철학적 지식으로, 그리고 궁극에는 과학적 지식으로 세상에 대한 더 합리적인 이론을 만들어 내고 많은 사람들이 받아들이면서 살고 있다고 볼 수 있습니다. 그러나 2050년 종교 인구 예측 자료만 보아도 가까운 미래에 인류가 '종교로부터의 완전한 자유'를 얻지는 못할 것임을 알 수 있습니다.
아는 것과 행하는 것의 차이
신학/종교>형이상학>과학(오귀스트 꽁트)으로의 발전은 사회적 지식의 권위 변화로 확인할 수 있습니다. 아프면 무당을 찾아가 굿을 했던 시대에서 이제 인간 몸에 대한 과학적 지식을 지닌 의료인을 찾아가는 시대로 변화했습니다. 분명 몇몇 영역들에서 종교의 역할은 사라지고 새로운 과학 기술이 이를 대체했습니다. 그러나 그 반대의 상황도 펼쳐집니다.
21세기에도 가장 원초적 의례라고 할 수 있는 '기우제'가 이루어집니다. 그것도 세계 도처에서 말입니다. 서구 사회라고 해서 예외가 아닙니다. 미국에서는 주지사가 '비를 내려달라고' 기도할 것을 당부하는 일도 있었습니다(물론 빈축을 사긴 했습니다만).
출처: https://www.hankyung.com/international/article/202106057187Y
이스라엘에서는 최근 극심한 가뭄에 시달릴 때, 통곡의 벽에서 비를 비는 기도 의식이 많이 이루어졌습니다.
출처: http://www.ikoreadaily.co.kr/news/articleView.html?idxno=261660
몇 년 전 대만에서 큰 가뭄이 들었을 때, 이런 기사가 나온 바 있습니다.
https://www.youtube.com/watch?v=3j-ER5aVkIM 유일신교 전통에서는 신이 비를 내릴 능력이 있다고 믿겠습니다만, 애플이나 테슬라가 대만 가뭄 때 기우제를 지내며 '하늘의 신이 비를 내릴 수 있다'고 믿어서 그런 행동을 했다고 보기는 어려울 겁니다. 믿지 않음에도 불구하고 이런 의식을 하게 되는 이유가 무엇일까요?
출처: https://www.youtube.com/watch?v=Vegs6ca9KBM
이보다 더 적확한 이유를 찾기는 어려울 것 같습니다.
'간절한 호소'는 그 외에는 어찌할 바를 모를 때 주목됩니다. 종교적 의례는 자포자기하지 않고, 어려운 상황에서도 살아가고자 하는 의지를 발휘할 때 힘을 얻습니다. '정신승리'를 하려는 것은 그만큼 상황이 좌절적이라는 걸 말해 줍니다.
인간의 한계 상황과 종교적 경향성의 관계
스피노자는 인간의 '미신' 의존 경향에 대해서 이렇게 말한 바 있습니다.
스피노자 초상화는 https://en.wikipedia.org/wiki/Baruch_Spinoza에서. 이미지는 자작.
만약 자신의 모든 환경을 통제 할 수 있거나 지속적으로 행운이 따라준다면 인간은 결코 미신의 희생양이 되지 않을 것이다. - 스피노자, 『신학정치론(A Theologico-Political Treatise)』에서
스피노자가 말한 이 가정이 인간에게 불가능하다는 점을 생각해 보면, 이 문장은 그 반대로 이해됩니다.
인간은 결코 주변 환경을 통제하거나 지속적인 행운을 겪지 않기 때문에 미신에서 자유로울 수 없다.
이 말은 종교에도 적용될 수 있을 겁니다. 이를 단적으로 확인할 수 있는 자료가 있습니다. 바로 1인당 GDP와 '종교의 중요도 평가' 사이의 관계 그래프입니다.
출처: https://www.pewresearch.org/short-reads/2015/12/23/americans-are-in-the-middle-of-the-pack-globally-when-it-comes-to-importance-of-religion/
위 그래프는 '나의 삶에서 종교는 아주 중요하다'라고 응답한 비율과 국가별 1인당 GDP의 관계를 보여줍니다. 1인당 GDP가 높으면 중요하다고 응답하는 비율이 낮고 1인당 GDP가 낮으면 중요하다고 응답하는 비율이 높습니다. (cf. 한국은 주요 선진국들과 함께 '종교의 중요도가 낮은 나라'입니다. 2015년 한국의 1인당 GDP가 우리가 알고 있는 것보다 높게 나왔습니다. IMF World Economic Outlook Database에서는 약 36,600 달러로 나와 있습니다. 참고 반면 구글링을 해 보면 2015년 한국의 1인당 GDP는 약 28,700 달러로 나옵니다)
미국은 '잘 살지만, 종교를 상대적으로 중시하는' 나라입니다. 그 나라의 치안과 보건 의료 시장의 특성을 생각해 보면, '그럴 만하다'는 생각을 할 수 있습니다. 생존 환경이 썩 좋지 않기 때문이라는 걸 짐작해 볼 수 있습니다. 그러므로 좀 더 엄밀하게 생각해 보면, 1인당 GDP보다는 안전하고 행복하게 살 수 있는 환경인지 여부가 더 중요할 것 같습니다(반면 중국 같은 사회는 '공산 사회'의 특수성을 고려해야 할 것 같습니다. 해당 사회에서는 '종교 단체'가 불온 세력으로 여겨질 수 있기 때문에 솔직한 의사 표현이 제약되었거나 종교에 대한 부정적 인식이 교육을 통해서 강고하게 유지되기 때문에 답변이 왜곡되었을 가능성이 있습니다).
과학 기술이 발달해서, AI가 많은 문제를 해결해 주고, 의료 기술이 발달해서 사람들이 더 건강하고 긴 수명을 누린다고 해도 인류의 행복한 well-being은 정복하기 쉽지 않은 문제입니다. 그래도 사람들은 시험을 보고, 직장을 얻기 위해 노심초사를 하며, 병에 신음하고, 연인의 마음을 얻기 위해 불안에 떨 것입니다. 그런 상황에서 점을 쳐보거나 미신 행동을 하거나 종교 활동을 하는 게 마냥 무지하고 비합리적 행동으로 볼 수는 없는 것 같습니다.
사랑의 기원. 출처: https://www.open.edu/openlearn/history-the-arts/philosophy/why-are-people-superstitious
지금 현재 내가 겪는 마음의 불안을 다스리려는 '마음 짓'(정신승리)과 '몸짓'(의례적 행동)이 아닐까 싶습니다. 자포자기 한 상태로 무력감에 빠져드는 것보다는 '지푸라기'를 잡는 심정으로 초자연적 존재에게 기도하는 것이 한계 속에서도 계속 생존할 수 있게 하는 의지를 빚어낼 테니 말입니다. 일견 비합리적으로 보이는 행동도 생존 전략의 차원에서 그 나름의 합리성을 이해해 볼 수 있는 것 같습니다.
인간이 한계 상황에 놓이지 않을 때, 종교가 힘을 잃게 된다고 볼 수 있습니다. 21세기에도 종교나 미신이 힘을 잃지 않는 것은 여전히 사람들이 한계(생존 위기) 상황에 놓이게 되기 때문입니다.
사실 '종교가 인민의 아편이다'라고 한 마르크스의 종교론도 이와 비슷합니다만, 이건 다음 글에서 다뤄보겠습니다.
요즘 핫하다는 '챗GPT'에 크리스마스와 동지의 관계를 물어보았다. https://openai.com/ 나: 크리스마스가 동지와 관계가 있다고 생각하니? 챗봇: 크리스마스는 세계 여러 지역에서 전통적으로 12월 25일에 기념하는 축제일이며 종종 북반구에서 1년 중 낮이 가장 짧은 동지와 관련이 있다. 동지는 보통 12월 21일 또는 22일 경에 발생하며 태양이 하늘에서 가장 낮은 지점에 도달하는 것, 즉 일 년 중 밤이 가장 긴 날을 표시한다. 크리스마스 축제는 원래 기독교 이전의 동지 축제의 영향을 받았을 것으로 생각되며, 이는 종종 태양의 재생과 낮이 더 길어지는 시기의 복귀와 관련이 있다. 고대 로마인과 고대 켈트족을 포함한 많은 고대 문화에는 동지와 태양의 귀환을 중심으로 한 전통과 축제가 있었다. 그러나 크리스마스는 복잡한 역사를 가지고 있으며 다양한 문화 및 종교적 영향에 의해 형성되었다는 점에 유의하는 것도 중요하다. 동지가 축제일의 기원에 역할을 했을 수도 있지만, 크리스마스는 광범위한 종교적, 문화적 전통과 연관되어 현재 전 세계의 다양한 신앙을 가진 사람들이 기념하고 있다. 크리스마스와 동지의 관계에 대해서 비교적 유의미한 정보를 제공하는 것으로 보인다. 동지 축제와 관련성을 '논증'하지는 않지만, 중요한 정보(동지 축제와 관련되지만 현재는 역사/문화/종교적 설명이 복잡하게 얽혀있다거나 복잡하게 변화했다)는 대체로 잘 이야기하고 있다. 인지진화적 설명은 관련 문서가 부족하기 때문에 활용하지 못하는 것으로 보인다. 디테일이 부족한 것도 한계라 할 수 있겠지만, 간단한 답변으로서는 상당한 수준이라는 것도 부인할 수 없는 것 같다. 챗GPT가 3문단으로 설명하는 것을 나는 A4 몇 페이지로 설명했던가. 대학 등에서 학생들에게 과제나 시험문제를 내줄 때 이제 안일하게 내면 AI가 답을 써주는 시대가 되어버린 듯하다. ─── ∞∞∞ ...
※ 이 글은 ' 얼룩소 '에 2023년 1월 28일에 게재했던 글입니다. 본래 제목을 약간 수정하였습니다. 이 글은 Skeptic Korea의 " 정신의학의 오래된 과제, 과학적 치료와 처방 "에 관한 얼룩소글의 출처를 체크하고, 정신질환 치료의 현실에 대해 박한선 선생님께 들었던 이야기를 정래해 본 글입니다. ─── ∞∞∞ ─── 최근에 나온 글인 줄 알고 찾아봤더니 전에 나온 글이군요. 마침 어제(1/27) 정신과 의사 출신 인류학자 박한선 선생님을 통해서 관련 이야기를 듣고, 글쓴이부터 찾아 봤습니다. 다른 저자인 걸 보고, 정신의학계에서 상당히 유명한 이야기라는 걸 짐작할 수 있었습니다. 박선생님께서 정신병 진단과 치료에 '정신분석학'이 사용되고 있다고 하셔서 좀 어리둥절 했었습니다. 심리학계(실험심리가 중심이 된)에서는 배우지 않게 된 분야로 알고 있어서 의학 분야에서도 당연히 퇴출되었다고 지레짐작하고 있었습니다. '왜 인지 모르지만, 효과가 있다'는 면에서 정신과 치료가 이루어지는 현실을 생각해 보는 계기가 되었습니다. 아, '정신분석학'도 프로이트, 융 시절의 버전이 아니라 많이 업데이트가 되었다고 하더군요. 자세한 부분은 과문해서 잘 모르겠습니다만. 어제 박선생님이 들려주신 이야기도 떠올라 흥미롭게 이 스켑틱의 글을 읽다가 문득 출처가 궁금해서 찾아 보니, '한국 스켑틱'에는 14권(2018년)에 "정신의학은 과학이 될 수 있을까"라는 제목의 글로 실려있었습니다. (스켑틱에서 얼룩소에 올리는 글이 최근호에 실린 글이 아니라는 걸 이제사 깨달은 거죠) https://www.badabooks.co.kr/SKEPTIC_magazine/?idx=54 글은 14권의 68~83쪽에 실렸습니다. 이 글을 일부 발췌해서 재편집한 것이 위의 얼룩소에 실린 글이더군요....
※ 이 글은 ' 얼룩소 '에 2023년 1월 2일에 게재했던 글입니다. (부제를 약간 수정) ─── ∞∞∞ ─── 1년의 시작점은 많습니다. 우리에게 익숙한 시간은 동지, 설, 정월대보름, 입춘 등입니다. 전에 이야기한 16세기 후반 프랑스의 신년 기념일들처럼( 참고 ) 같은 나라 안에서도 여러 신년 기념일이 있는 경우는 특이한 현상이 아닙니다. 왜 이렇게 되었을까요? 원래 지역적인 단일성은 있었을 겁니다. 특정 지역에서는 1월 1일이다, 이 동네는 음력 설이다, 이 동네는 입춘이다, 이렇게 말입니다. 이게 어떤 계기에 통합되는 과정을 거칩니다. 지역적으로 통일성을 가진 집단들이 묶여서 더 큰 집단으로 통합되면서 시간, 의례 등을 통합하는 과정이 뒤따르게 됩니다. 종교단체 수준에서도 진행이 되지만 국가 수준에서도 진행이 됩니다. 이 과정은 국가의 흥망성쇠, 종교단체의 흥망성쇠 등 집단 구속력의 변화에 따라서 부침을 겪으며 반복·중첩되었을 것으로 보입니다. 앞서 언급한 프랑스에서는 16세기에 신년 기념일을 단일화하려 했습니다. 한국에서는 그러한 노력이 19세기말 20세기에 시도되었습니다. 공식적인 수준에서 한 해의 시작일은 그렇게 하루 아침에 바꿀 수 있지만, 의례적으로 기념하는 첫 날은 쉽게 변화하지 않습니다. 이를 문화적 관성이라고 할 수 있습니다(선조들이 해왔던 대로 해야 한다는 의식으로 나타남). 여러 신년 기념일은 그런 통합의 힘에도 어떤 현실적 필요에 의해서 과거의 전승이 살아남아 그 흔적을 남긴 덕분입니다. 다만 해당 기념일을 현재에 활용하는 의미는 달라질 수 있습니다. 현재적 가치를 상실하게 된다면 사라질 운명을 일 겁니다. 그럴 경우 '고유한 문화를 지키자'는 운동이 표출될 수도 있습니다. 집단 정체성과 관련된 전통으로 선택되지 못하면 잊혀지는 것이고요. 동지 우리에게는 팥죽 먹는 날 정도의 의미만 남았습니다. 그러나 이 날도 과거에는 새해가 시작되는 날로 기념되었습니다. 그런 동지 축제가 신년 축제인 사...
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