4월에서 6월은 많은 사회적 죽음을 생각하는 시기입니다.
출처: https://m.segye.com/view/20200915514522
사회적 죽음을 다루는 사회적/종교적 의례에 추모제나 위령제라는 말이 붙습니다.
추모제와 위령제는 죽은 사람들을 위한 의례라는 점에서 큰 차이가 없는 개념입니다. 추모제는 '기억'과 '기념'에 초점이 맞춰진 이름이라면, 위령제는 '죽은 자를 위로한다'는 의미가 두드러지는 이름입니다. 그런데 이 강조점의 차이는 의례의 목적 상에서 미묘한 차이를 보여줍니다.
추모제와 위령제는 같이 쓰이기도 합니다만...
담양군 가마골 위령제 (출처: http://jnnews.co.kr/m/view.php?idx=8357)
아산시 추모 위령제 (출처: https://m.dnews.co.kr/m_home/view.jsp?idxno=202111291344431840393)
명백하게 다르게 쓰이는 경우가 있습니다.
학살된 개들을 위한 위령제 (출처: https://news.mt.co.kr/mtview.php?no=2023040817355076689)
실험동물 위령제 (출처: https://www.hellodd.com/news/articleView.html?idxno=26218)
동물 대상으로는 '추모제'라는 표현을 쓰지 않습니다. 일견 당연합니다. 기억과 기념의 대상이 아니기 때문입니다. 위령제는 사람, 동물 가리지 않고 쓸 수 있습니다. 그 죽은 영혼을 위로하고 좋은 곳으로 가기를 기원하는 의식을 지칭하기 때문입니다.
추모제와 위령제의 약간의 차이
추모제는 주로 사회적으로 기억되어야 할 필요가 있는 죽은 자를 위한 의례라고 볼 수 있습니다. 기억의 목적은 다양할 수 있습니다. 두 가지를 들자면, 먼저 순국선열을 위한 추모제입니다. 그들의 숭고한 희생이 살아 남은 자들을 위한 것이었기 때문에 그러한 망자들을 영웅적 존재로 여기며 기억하는 것은 어떤 면에서 남은 자들의 의무라고 할 수 있습니다. 그들의 도움으로 살아 남을 수 있었다고 볼 수 있으니 말입니다.
또 다른 경우는 사회적 사건의 희생자를 위한 추모제입니다. 많은 사회 구성원에게 큰 충격을 준 사회적 사건/재난의 희생자들에 대한 기억은 그들이 살아남은 자들의 어떤 잘못으로 인해 희생되었고, 그 같은 비극이 다시 벌어지지 않도록 그 희생의 비극을 곱씹는 의미가 있습니다. 이러한 추모는 분명 잘못된 시스템을 고치려는 노력, 비극적 사건을 유발시킨 책임자에 대한 처벌을 부수적으로 요구하기 마련입니다.
위령은 그런 사회적 관심이 결여되어도 문제가 되지 않습니다. 중요한 것은 한을 품고 죽었을 그 영혼이 죽어서라도 평안하기를 바라는 산 자들의 미안함을 표하는 것입니다. 종교적 맥락에서는 그 망자의 원혼이 저주/살을 일으켜 불운이 찾아오지 않기를 바라는 방어적 동기가 기본적으로 자리하고 있습니다. 물론 이런 것들은 도덕화되어 잘 보이지 않게 되었습니다. 우리는 그저 망자의 한을 풀어주고 산 자로서의 도리를 다하는 정도의 의미로 이해를 합니다.
실험동물 위령제를 지낸다고 해서 '동물 실험'을 금지하는 행동으로 이어지지는 않습니다. 인류의 안녕과 복지를 위해서 그 생명들을 희생시킬 수밖에 없으니 미안함을 표하고, 넋이라도 달래주어 그 죄책감을 덜고자 하는 것이죠.
추모/위령의 위로는 산 자에게로 향한다
추모와 위령은 죽은 자를 위한 것일 뿐 아니라 산 자들을 위한 것이기도 합니다. 위로(慰勞)는 산 자들에게 더 크게 다가오는 것 같습니다. 사회적 죽음이든 그렇지 않든 추모와 위령은 남은 자들의 책임과 의무를 다하는 것이고, 분노와 불안을 잠재우는 것입니다.
사회적 위기가 발생하고 이에 대한 적절한 해법이 존재하지 않을 때, 사람들은 초자연적 존재에 매달리곤 합니다. 21세기에도 기우제가 이루어지는 이유입니다. 비를 내리는 신을 사람들이 믿고 있기 때문이 아니라 비가 내렸으면 하는 간절한 마음이라도 표하지 않는다면 어찌 해 볼 수 없는 절망감에 사로잡히기 때문에 비를 기원하는 것입니다.
2017년 기우제 뉴스 (출처: https://www.youtube.com/watch?v=Vegs6ca9KBM)
망자를 위한 의례도 죽은 자를 위해 할 수 있는 게 없을 때, 그 중요도가 높아지는 경향이 있습니다. 어찌 해 볼 수 없는 슬픔과 분노를 달래는 의미를 가질 수 있습니다. 형식은 '죽은 자를 위해 산 자의 의무를 다하는' 것입니다만.
비정상적 죽음은 죽은 자가 구천을 떠돌게 되는 이유라 여겨집니다. 그러한 죽음관은 우리가 특별히 배워야 알게 되는 믿음이 아니라 남은 사람들의 죽은 자에 대한 미안함, 슬픔 등 감정적 관여 정도가 클 때, 아주 현실감 있게 느껴지는 종교적 관념입니다.
남은 사람들은 비극적 죽음을 맞은 존재를 계속 떠올리게 됩니다. 그러면 죽은 자는 꿈에도 나오고, 남은 자들이 큰 감정적 동요 속에 있을 때, 희미한 형체를 드러낸다고 여겨질 가능성이 높습니다. 우리 두뇌의 인지 작용이 그러한 특성을 가지고 있기 때문입니다. 계속 마음을 쓰는 존재를 주변 상황에 투사하게 되니 말입니다. 그렇게 구천을 떠도는 영혼은 현실감이 있습니다.
남은 자가 망자에 대한 미안함과 해결되지 않는 분노와 슬픔을 간직하고 있다면, 심리적-정신적 문제를 불러옵니다. 망자를 위한 의례는 이런 '맺힌 것'을 풀어주는 의미를 갖습니다. '망자가 이제 좋은 곳에 갔으니 유족은 의무를 다 했고, 이제 짐을 내려 놓아도 좋다'는 의미를 갖는 것이죠.
한편 사회적 죽음의 경우는 미안함과 슬픔을 공유하는 사람들이 많기 마련입니다. 그 죽음의 문제가 어떤 식으로든 사회적으로 다뤄지지 않으면 집단적 행동도 벌어질 수 있습니다. 그때 망자를 위한 사회적 의례는 집단적, 정치적 행동을 관리하는 의미를 갖습니다.
사회적 재난에서 '나랏님'은 특히 욕받이가 되기 쉽지요. 홍수가 나도 '왕이 정치를 잘못해서', 가뭄이 심해도 '왕이 무슨 나쁜 짓을 했기 때문에'라고 생각합니다. 조선시대에만 그랬던 것이 아니라 현대 사회에서도 비슷한 이유로 대통령을 비난하는 경우를 많이 볼 수 있습니다.
사회적 의례는 그렇게 사회적 재난에 대한 정치적 책임을 경감시키는 효과를 발휘합니다. '나라에서는 할 도리를 다하고 있다. 그러니 망자의 안녕을 위해 마음을 모으고, 피해자들도 이제 분노와 슬픔을 이겨내시라'라는 뜻을 가질 수 있습니다.
우리가 사회적 죽음을 기억하는 방식은?
추모의 의미는 기억과 기념입니다. 그러나 그것이 결실을 보기 위해서는 사회를 바꾸려는 노력이 수반되어야 합니다. 5.18입니다만, 국가 폭력에 의한 사회적 참사가 여전히 마타도어의 표적이 되고 있습니다. 온전히 한국인 모두가 추모할 사건이 되지 못합니다. 5.18만이 아니라 4.16, 10.29가 그랬고, 가습기 살균제 피해자들이 그랬습니다. 일부 사람들의 비극, 적절한 보상이 이루어지면 될 일, 추모제나 위령제가 치러지고 피해자 유족들이 슬픔을 달래면 될 일로 남아있습니다.
그러할 때 사회적 죽음의 추모는 '추모 위령제'처럼 '종교적 해법'에 머물게 되는 것입니다. 물론 '정신승리'가 무의미하지는 않습니다. 남은 사람들이 고통 속에서도 살아갈 힘을 얻을 수 있기 때문입니다. 그러나 정치적/사회적 해법이 모색되지 않는다면, 계속 우리 사회 일부분의 아픔에 머물고, '사회적 죽음'이라는 인정에는 이르지 못할 것입니다. 그렇다면 추모의 의미가 퇴색될 수밖에 없는 것 같습니다.
사회적 재난의 희생자들을 추모하는 것은 단지 그들이 비극적 죽음을 맞아서 슬퍼하고 부디 저 세상에서라도 잘 살기를 바라는 마음을 표하는 것으로는 완성될 수는 없을 겁니다. 죽음의 사회적 의미를 만들 수 있을 때, 완성되는 것이 아닐까요? 그들의 죽음을 딛고 더 나은 세상이 만들어졌다는 결과물을 남은 사람들이 받아 들 수 있을 때 말이죠.
요즘 핫하다는 '챗GPT'에 크리스마스와 동지의 관계를 물어보았다. https://openai.com/ 나: 크리스마스가 동지와 관계가 있다고 생각하니? 챗봇: 크리스마스는 세계 여러 지역에서 전통적으로 12월 25일에 기념하는 축제일이며 종종 북반구에서 1년 중 낮이 가장 짧은 동지와 관련이 있다. 동지는 보통 12월 21일 또는 22일 경에 발생하며 태양이 하늘에서 가장 낮은 지점에 도달하는 것, 즉 일 년 중 밤이 가장 긴 날을 표시한다. 크리스마스 축제는 원래 기독교 이전의 동지 축제의 영향을 받았을 것으로 생각되며, 이는 종종 태양의 재생과 낮이 더 길어지는 시기의 복귀와 관련이 있다. 고대 로마인과 고대 켈트족을 포함한 많은 고대 문화에는 동지와 태양의 귀환을 중심으로 한 전통과 축제가 있었다. 그러나 크리스마스는 복잡한 역사를 가지고 있으며 다양한 문화 및 종교적 영향에 의해 형성되었다는 점에 유의하는 것도 중요하다. 동지가 축제일의 기원에 역할을 했을 수도 있지만, 크리스마스는 광범위한 종교적, 문화적 전통과 연관되어 현재 전 세계의 다양한 신앙을 가진 사람들이 기념하고 있다. 크리스마스와 동지의 관계에 대해서 비교적 유의미한 정보를 제공하는 것으로 보인다. 동지 축제와 관련성을 '논증'하지는 않지만, 중요한 정보(동지 축제와 관련되지만 현재는 역사/문화/종교적 설명이 복잡하게 얽혀있다거나 복잡하게 변화했다)는 대체로 잘 이야기하고 있다. 인지진화적 설명은 관련 문서가 부족하기 때문에 활용하지 못하는 것으로 보인다. 디테일이 부족한 것도 한계라 할 수 있겠지만, 간단한 답변으로서는 상당한 수준이라는 것도 부인할 수 없는 것 같다. 챗GPT가 3문단으로 설명하는 것을 나는 A4 몇 페이지로 설명했던가. 대학 등에서 학생들에게 과제나 시험문제를 내줄 때 이제 안일하게 내면 AI가 답을 써주는 시대가 되어버린 듯하다. ─── ∞∞∞ ...
※ 이 글은 ' 얼룩소 '에 2023년 1월 28일에 게재했던 글입니다. 본래 제목을 약간 수정하였습니다. 이 글은 Skeptic Korea의 " 정신의학의 오래된 과제, 과학적 치료와 처방 "에 관한 얼룩소글의 출처를 체크하고, 정신질환 치료의 현실에 대해 박한선 선생님께 들었던 이야기를 정래해 본 글입니다. ─── ∞∞∞ ─── 최근에 나온 글인 줄 알고 찾아봤더니 전에 나온 글이군요. 마침 어제(1/27) 정신과 의사 출신 인류학자 박한선 선생님을 통해서 관련 이야기를 듣고, 글쓴이부터 찾아 봤습니다. 다른 저자인 걸 보고, 정신의학계에서 상당히 유명한 이야기라는 걸 짐작할 수 있었습니다. 박선생님께서 정신병 진단과 치료에 '정신분석학'이 사용되고 있다고 하셔서 좀 어리둥절 했었습니다. 심리학계(실험심리가 중심이 된)에서는 배우지 않게 된 분야로 알고 있어서 의학 분야에서도 당연히 퇴출되었다고 지레짐작하고 있었습니다. '왜 인지 모르지만, 효과가 있다'는 면에서 정신과 치료가 이루어지는 현실을 생각해 보는 계기가 되었습니다. 아, '정신분석학'도 프로이트, 융 시절의 버전이 아니라 많이 업데이트가 되었다고 하더군요. 자세한 부분은 과문해서 잘 모르겠습니다만. 어제 박선생님이 들려주신 이야기도 떠올라 흥미롭게 이 스켑틱의 글을 읽다가 문득 출처가 궁금해서 찾아 보니, '한국 스켑틱'에는 14권(2018년)에 "정신의학은 과학이 될 수 있을까"라는 제목의 글로 실려있었습니다. (스켑틱에서 얼룩소에 올리는 글이 최근호에 실린 글이 아니라는 걸 이제사 깨달은 거죠) https://www.badabooks.co.kr/SKEPTIC_magazine/?idx=54 글은 14권의 68~83쪽에 실렸습니다. 이 글을 일부 발췌해서 재편집한 것이 위의 얼룩소에 실린 글이더군요....
※ 이 글은 ' 얼룩소 '에 2023년 1월 2일에 게재했던 글입니다. (부제를 약간 수정) ─── ∞∞∞ ─── 1년의 시작점은 많습니다. 우리에게 익숙한 시간은 동지, 설, 정월대보름, 입춘 등입니다. 전에 이야기한 16세기 후반 프랑스의 신년 기념일들처럼( 참고 ) 같은 나라 안에서도 여러 신년 기념일이 있는 경우는 특이한 현상이 아닙니다. 왜 이렇게 되었을까요? 원래 지역적인 단일성은 있었을 겁니다. 특정 지역에서는 1월 1일이다, 이 동네는 음력 설이다, 이 동네는 입춘이다, 이렇게 말입니다. 이게 어떤 계기에 통합되는 과정을 거칩니다. 지역적으로 통일성을 가진 집단들이 묶여서 더 큰 집단으로 통합되면서 시간, 의례 등을 통합하는 과정이 뒤따르게 됩니다. 종교단체 수준에서도 진행이 되지만 국가 수준에서도 진행이 됩니다. 이 과정은 국가의 흥망성쇠, 종교단체의 흥망성쇠 등 집단 구속력의 변화에 따라서 부침을 겪으며 반복·중첩되었을 것으로 보입니다. 앞서 언급한 프랑스에서는 16세기에 신년 기념일을 단일화하려 했습니다. 한국에서는 그러한 노력이 19세기말 20세기에 시도되었습니다. 공식적인 수준에서 한 해의 시작일은 그렇게 하루 아침에 바꿀 수 있지만, 의례적으로 기념하는 첫 날은 쉽게 변화하지 않습니다. 이를 문화적 관성이라고 할 수 있습니다(선조들이 해왔던 대로 해야 한다는 의식으로 나타남). 여러 신년 기념일은 그런 통합의 힘에도 어떤 현실적 필요에 의해서 과거의 전승이 살아남아 그 흔적을 남긴 덕분입니다. 다만 해당 기념일을 현재에 활용하는 의미는 달라질 수 있습니다. 현재적 가치를 상실하게 된다면 사라질 운명을 일 겁니다. 그럴 경우 '고유한 문화를 지키자'는 운동이 표출될 수도 있습니다. 집단 정체성과 관련된 전통으로 선택되지 못하면 잊혀지는 것이고요. 동지 우리에게는 팥죽 먹는 날 정도의 의미만 남았습니다. 그러나 이 날도 과거에는 새해가 시작되는 날로 기념되었습니다. 그런 동지 축제가 신년 축제인 사...
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