애닐 세스(Anil Seth)라는 신경과학자가 인간의 '현실 인식'이 가진 '시뮬레이션'으로서의 특성을 이야기하는 강연입니다.
핵심 메시지는 이것입니다.
Anil Seth의 TED 강연의 한 장면
우리가 환각에 대해 동의할 때 우리는 그것을 현실이라고 부릅니다.
신경과학자가 이런 이야기를 하니 무척 신기했습니다. 종교라는 '내로남불 체계'가 딱 이런 특성을 가지고 있거든요. 남의 종교는 거짓이고 우리의 종교는 진리라 여기는 발상 잘 아실 겁니다.
정치와 미디어(+언론)의 문제는 사실과 거짓의 싸움으로 보입니다. 그런데 우리는 알고 있습니다. '지록위마'의 고사를 떠올리지 않더라도 힘 있는 사람들이 '현실'을 결정할 힘을 가지고 있다고 말이죠.
한국 사회의 지배계급만 그런 것도 아닙니다. 국제 질서 상에서 '사실'은 언제나 '전략적 사실'(남을 해롭게 하고 나를 이롭게 하는 서사가 가미된 사실)-강대국의 이익이 고려된 사실입니다.
종교학이나 신화학을 배우면서 이런 문제를 많이 생각하게 되었습니다. 신화나 종교 같은 것은 내부자의 시선에서는 한 없이 아름다운 세계관입니다. 그러나 외부자에게 가해지는 폭력을 정당화하는 힘을 가지고 있기도 합니다.
무엇 하나를 과장해서 진정한 종교/신화는 무엇이다,라고 이야기할 수도 있습니다. 그러나 인간들은 그러한 삶을 살지 않지요. 우리는 진리나 사실의 소유자가 아니라 그걸 이용해서 살아가야 하는 롤 플레이어에 가깝습니다.
거짓은 나쁘다, 사람들을 미혹시킨다, 현대 사회에서 미디어가 발달해서 가짜 뉴스가 기승을 부린다,고 이야기합니다. 사실을 결정하는 일의 허들이 점점 높아지고 있습니다. 이럴 때 사람들은 손쉽게 가짜 뉴스를 유포하는 사람들을 악마화 합니다. 주로 상대편이죠.
그게 많은 사람들의 '동의'를 받아 현실이 되는 현상은 눈에 잘 띄지 않습니다. 그러니 가짜 뉴스는 사라지지 않습니다. 확증 편향을 가지고 현실을 자신들에게 유리하게 보려고 하는 사람들이 존재하는 한은 아마 그럴 겁니다.
우리가 발 딛고 있는 현실은 '말의 정의'가 아니라 '힘의 정의'가 관철되는 세상입니다. 물론 힘의 정의는 절대적 정의, 언제 어디 누구에게나 그런 것은 아니죠. '지연된 정의'가 실현되며 그 마각이 드러나는 일이 생길 수 있으니 말입니다.
네 그 정의는 올바른 것으로 보입니다. 그러나 우리의 현실에서 정의를 결정하는 힘은 없었던 것입니다. 그 정의는 어느 훗날의 법정에서, 어느 글쟁이의 원고 속에서는 관념적 올바름으로 아름답게 빛날 것입니다. 그러나 누구에게도 책임을 묻지 못하는 먹물에 갇힌 정의일 것입니다.
'기레기'가 보통 명사가 된 시대입니다. 그가 돈을 받았든, 정치적 지향이 그렇든, 몇 조각의 사실과 진영 논리에 의한 프레이밍으로 현실을 왜곡한 정보(그것도 믿음이겠습니다만)가 '언론'의 기사란 이름으로 버젓이 유통되고 있습니다.
자신들 만의 정의관에 입각해서 현실을 만들고 그 현실을 많은 사람들과 공유하려고 하는 행위, 꼭 종교에서의 선교 행위와 비슷합니다. 미디어가 언론이 전한다고 하는 사실은 여기에서 벗어난 순백의 팩트들이던가요?
심상치 않은 부동산 투자로 거액을 번 한 언론인이 법조계 인사 및 언론인들에게 돈을 (빌려?)주고 언론인입네 하는 시대에 살고 있습니다. 그런 사람들이 국민의 알 권리를 위해 의혹을 보도한다며 단장취의와 견광부회 한 팩트의 단편이 우리의 현실을 결정하는 상황입니다.
저는 여기에서 김어준이 언론인이 아닐 이유를 찾지 못했습니다.
적어도 저는 사실과 현실, 정의라는 절대적 기준에서 그를, 그리고 소위 개혁-민주 세력들을 비평하는 데에 동의하지 않습니다. 그렇다고 그들이 '정의의 편'이라고 주장할 수는 없습니다. 상대적 평가를 위한 저울이 필요한 일일 테니 말입니다.
누구에게 정의인가? 그 정의가 우리 사회의 어떤 구성원들, 어느 정도의 사람들을 이롭게 할 것인가? 이 질문을 빠뜨리고 현실의 선과 악을 논한다면, 그만큼 우활(迂闊)한 것도 없는 것 같습니다.
이 저울에 달아 볼 때, 김어준은 저쪽의 언론인들보다는 조금은 나은 것 같습니다. '음모론자'의 모습을 그래서 덮어줘야 한다고 볼 수는 없겠습니다만, 음모론의 경쟁적 상황(누구의 음모론이 진실이냐의 싸움)을 빼 놓고 판단할 수도 없는 노릇이죠.
※ 이 글은 ' 얼룩소 '에 2023년 1월 28일에 게재했던 글입니다. 본래 제목을 약간 수정하였습니다. 이 글은 Skeptic Korea의 " 정신의학의 오래된 과제, 과학적 치료와 처방 "에 관한 얼룩소글의 출처를 체크하고, 정신질환 치료의 현실에 대해 박한선 선생님께 들었던 이야기를 정래해 본 글입니다. ─── ∞∞∞ ─── 최근에 나온 글인 줄 알고 찾아봤더니 전에 나온 글이군요. 마침 어제(1/27) 정신과 의사 출신 인류학자 박한선 선생님을 통해서 관련 이야기를 듣고, 글쓴이부터 찾아 봤습니다. 다른 저자인 걸 보고, 정신의학계에서 상당히 유명한 이야기라는 걸 짐작할 수 있었습니다. 박선생님께서 정신병 진단과 치료에 '정신분석학'이 사용되고 있다고 하셔서 좀 어리둥절 했었습니다. 심리학계(실험심리가 중심이 된)에서는 배우지 않게 된 분야로 알고 있어서 의학 분야에서도 당연히 퇴출되었다고 지레짐작하고 있었습니다. '왜 인지 모르지만, 효과가 있다'는 면에서 정신과 치료가 이루어지는 현실을 생각해 보는 계기가 되었습니다. 아, '정신분석학'도 프로이트, 융 시절의 버전이 아니라 많이 업데이트가 되었다고 하더군요. 자세한 부분은 과문해서 잘 모르겠습니다만. 어제 박선생님이 들려주신 이야기도 떠올라 흥미롭게 이 스켑틱의 글을 읽다가 문득 출처가 궁금해서 찾아 보니, '한국 스켑틱'에는 14권(2018년)에 "정신의학은 과학이 될 수 있을까"라는 제목의 글로 실려있었습니다. (스켑틱에서 얼룩소에 올리는 글이 최근호에 실린 글이 아니라는 걸 이제사 깨달은 거죠) https://www.badabooks.co.kr/SKEPTIC_magazine/?idx=54 글은 14권의 68~83쪽에 실렸습니다. 이 글을 일부 발췌해서 재편집한 것이 위의 얼룩소에 실린 글이더군요.
요즘 핫하다는 '챗GPT'에 크리스마스와 동지의 관계를 물어보았다. https://openai.com/ 나: 크리스마스가 동지와 관계가 있다고 생각하니? 챗봇: 크리스마스는 세계 여러 지역에서 전통적으로 12월 25일에 기념하는 축제일이며 종종 북반구에서 1년 중 낮이 가장 짧은 동지와 관련이 있다. 동지는 보통 12월 21일 또는 22일 경에 발생하며 태양이 하늘에서 가장 낮은 지점에 도달하는 것, 즉 일 년 중 밤이 가장 긴 날을 표시한다. 크리스마스 축제는 원래 기독교 이전의 동지 축제의 영향을 받았을 것으로 생각되며, 이는 종종 태양의 재생과 낮이 더 길어지는 시기의 복귀와 관련이 있다. 고대 로마인과 고대 켈트족을 포함한 많은 고대 문화에는 동지와 태양의 귀환을 중심으로 한 전통과 축제가 있었다. 그러나 크리스마스는 복잡한 역사를 가지고 있으며 다양한 문화 및 종교적 영향에 의해 형성되었다는 점에 유의하는 것도 중요하다. 동지가 축제일의 기원에 역할을 했을 수도 있지만, 크리스마스는 광범위한 종교적, 문화적 전통과 연관되어 현재 전 세계의 다양한 신앙을 가진 사람들이 기념하고 있다. 크리스마스와 동지의 관계에 대해서 비교적 유의미한 정보를 제공하는 것으로 보인다. 동지 축제와 관련성을 '논증'하지는 않지만, 중요한 정보(동지 축제와 관련되지만 현재는 역사/문화/종교적 설명이 복잡하게 얽혀있다거나 복잡하게 변화했다)는 대체로 잘 이야기하고 있다. 인지진화적 설명은 관련 문서가 부족하기 때문에 활용하지 못하는 것으로 보인다. 디테일이 부족한 것도 한계라 할 수 있겠지만, 간단한 답변으로서는 상당한 수준이라는 것도 부인할 수 없는 것 같다. 챗GPT가 3문단으로 설명하는 것을 나는 A4 몇 페이지로 설명했던가. 대학 등에서 학생들에게 과제나 시험문제를 내줄 때 이제 안일하게 내면 AI가 답을 써주는 시대가 되어버린 듯하다. ─── ∞∞∞
‘크리스마스와 동지 축제’라는 타이틀의 시리즈물의 마지막 글이다. 이전 글까지 확인하려고 했던 것은 ‘크리스마스’가 동지라는 ‘시간의 마디’에 이루어지는 의례였고, 지금도 그 특성이 유지되고 있다는 것이다. 그 다음에 물을 수 있는 것은 '이런 시간의 마디에서 인간은 왜 의례 행동을 하는가'가 될 것이다. 동지 축제의 주요 요소라고 할 만한 것들이 ‘주술-종교적 목적의 행동’이라는 점을 지난 글( 핼러윈, 크리스마스, 만우절의 공통점 )에서 언급했다. 팥죽과 주술-종교적 위험 회피 우리의 동지 축제 때 관습으로 ‘팥죽 먹기’가 있는데, 그것도 동지 축제에서 많이 보는 주술-종교적 행동이다. 동지에 팥죽을 먹는 풍습에 대한 ‘한국민족문화대백과사전’의 설명을 보자. 동짓날에는 동지팥죽 또는 동지두죽(冬至豆粥)·동지시식(冬至時食)이라는 오랜 관습이 있는데, ... 팥죽에는 축귀(逐鬼)하는 기능이 있다고 보았으니, 집안의 여러 곳에 놓는 것은 집안에 있는 악귀를 모조리 쫓아내기 위한 것이고, 사당에 놓는 것은 천신(薦新)의 뜻이 있다. ... 동짓날에 팥죽을 쑤어 사람이 드나드는 대문이나 문 근처의 벽에 뿌리는 것 역시 악귀를 쫓는 축귀 주술행위의 일종이다. ‘악귀를 쫓는 축귀 주술행위’로 팥죽을 쑤어 먹는다는 것이다. 이런 동기는 이 풍습이 관습화되면서 많이 약화되고 새해에 떡국을 먹는 것처럼 ‘한 살을 먹는다’는 의미 정도로 축소되었다. 세계 도처의 ‘동지 축제 풍습’, 또 신년 의례를 보면 시간이 변하는 시점에 귀신이나 악령이 출몰하고 이들로부터 인간이 액, 살과 같은 좋지 않은 영향을 받을 수 있다는 관념이 폭넓게 퍼져 있다는 것을 알 수 있다. 그리고 그것을 막기 위한 모종의 행동(의례)을 수행하는 것을 확인할 수 있다. 참고로 시간의 ‘경계’만큼이나 공간의 ‘경계’에서도 인간의 종교적 상상력은 활발히 작동한다. 그 대표적인 예가 누석단이다. 영어권에서는 cairn이라고 말하는 것이다. 새로운 공간으로 진입할 때 사람들은 민감하게 초자연적
종교들의 상호 배타적인 태도에 대한 말씀이 특히 공감됩니다. 참과 거짓이 진정으로 사람들을 위한 것으로 작용하지 않고, 힘과 권력을 위해 봉사해 온 그 동안의 역사와 현실을 이 글을 통해 상기할 수 있었습니다. 좋은 글 감사합니다.
답글삭제오늘도 이렇게 읽어주시고, 의견 주셔서 감사합니다.
삭제저야말로 감사합니다. 다음 글도 기대됩니다.
삭제