기본 콘텐츠로 건너뛰기

믿는 진실은 사실일까 아닐까 │ 김어준을 언론인이라 못할 이유가 있을까?

※ 이 글은 '얼룩소'에 2023년 1월 10일에 게재했던 글입니다.


─── ∞∞∞ ───


뜬금없이 뇌과학 이야기부터 해 보겠습니다.

TED 강연 중 "Your brain hallucinates your conscious reality"(당신의 뇌가 당신의 의식적 현실을 환각으로 만들어 낸다)라는 게 있습니다.

애닐 세스(Anil Seth)라는 신경과학자가 인간의 '현실 인식'이 가진 '시뮬레이션'으로서의 특성을 이야기하는 강연입니다.

핵심 메시지는 이것입니다.

Anil Seth의 TED 강연의 한 장면

우리가 환각에 대해 동의할 때 우리는 그것을 현실이라고 부릅니다.

신경과학자가 이런 이야기를 하니 무척 신기했습니다. 종교라는 '내로남불 체계'가 딱 이런 특성을 가지고 있거든요. 남의 종교는 거짓이고 우리의 종교는 진리라 여기는 발상 잘 아실 겁니다.

정치와 미디어(+언론)의 문제는 사실과 거짓의 싸움으로 보입니다. 그런데 우리는 알고 있습니다. '지록위마'의 고사를 떠올리지 않더라도 힘 있는 사람들이 '현실'을 결정할 힘을 가지고 있다고 말이죠.

한국 사회의 지배계급만 그런 것도 아닙니다. 국제 질서 상에서 '사실'은 언제나 '전략적 사실'(남을 해롭게 하고 나를 이롭게 하는 서사가 가미된 사실)-강대국의 이익이 고려된 사실입니다.

종교학이나 신화학을 배우면서 이런 문제를 많이 생각하게 되었습니다. 신화나 종교 같은 것은 내부자의 시선에서는 한 없이 아름다운 세계관입니다. 그러나 외부자에게 가해지는 폭력을 정당화하는 힘을 가지고 있기도 합니다.

무엇 하나를 과장해서 진정한 종교/신화는 무엇이다,라고 이야기할 수도 있습니다. 그러나 인간들은 그러한 삶을 살지 않지요. 우리는 진리나 사실의 소유자가 아니라 그걸 이용해서 살아가야 하는 롤 플레이어에 가깝습니다.

거짓은 나쁘다, 사람들을 미혹시킨다, 현대 사회에서 미디어가 발달해서 가짜 뉴스가 기승을 부린다,고 이야기합니다. 사실을 결정하는 일의 허들이 점점 높아지고 있습니다. 이럴 때 사람들은 손쉽게 가짜 뉴스를 유포하는 사람들을 악마화 합니다. 주로 상대편이죠. 

그게 많은 사람들의 '동의'를 받아 현실이 되는 현상은 눈에 잘 띄지 않습니다. 그러니 가짜 뉴스는 사라지지 않습니다. 확증 편향을 가지고 현실을 자신들에게 유리하게 보려고 하는 사람들이 존재하는 한은 아마 그럴 겁니다.

우리가 발 딛고 있는 현실은 '말의 정의'가 아니라 '힘의 정의'가 관철되는 세상입니다. 물론 힘의 정의는 절대적 정의, 언제 어디 누구에게나 그런 것은 아니죠. '지연된 정의'가 실현되며 그 마각이 드러나는 일이 생길 수 있으니 말입니다.

네 그 정의는 올바른 것으로 보입니다. 그러나 우리의 현실에서 정의를 결정하는 힘은 없었던 것입니다. 그 정의는 어느 훗날의 법정에서, 어느 글쟁이의 원고 속에서는 관념적 올바름으로 아름답게 빛날 것입니다. 그러나 누구에게도 책임을 묻지 못하는 먹물에 갇힌 정의일 것입니다.

'기레기'가 보통 명사가 된 시대입니다. 그가 돈을 받았든, 정치적 지향이 그렇든, 몇 조각의 사실과 진영 논리에 의한 프레이밍으로 현실을 왜곡한 정보(그것도 믿음이겠습니다만)가 '언론'의 기사란 이름으로 버젓이 유통되고 있습니다.

자신들 만의 정의관에 입각해서 현실을 만들고 그 현실을 많은 사람들과 공유하려고 하는 행위, 꼭 종교에서의 선교 행위와 비슷합니다. 미디어가 언론이 전한다고 하는 사실은 여기에서 벗어난 순백의 팩트들이던가요?

심상치 않은 부동산 투자로 거액을 번 한 언론인이 법조계 인사 및 언론인들에게 돈을 (빌려?)주고 언론인입네 하는 시대에 살고 있습니다. 그런 사람들이 국민의 알 권리를 위해 의혹을 보도한다며 단장취의와 견광부회 한 팩트의 단편이 우리의 현실을 결정하는 상황입니다. 

저는 여기에서 김어준이 언론인이 아닐 이유를 찾지 못했습니다.

적어도 저는 사실과 현실, 정의라는 절대적 기준에서 그를, 그리고 소위 개혁-민주 세력들을 비평하는 데에 동의하지 않습니다. 그렇다고 그들이 '정의의 편'이라고 주장할 수는 없습니다. 상대적 평가를 위한 저울이 필요한 일일 테니 말입니다.

누구에게 정의인가? 그 정의가 우리 사회의 어떤 구성원들, 어느 정도의 사람들을 이롭게 할 것인가? 이 질문을 빠뜨리고 현실의 선과 악을 논한다면, 그만큼 우활(迂闊)한 것도 없는 것 같습니다.

이 저울에 달아 볼 때, 김어준은 저쪽의 언론인들보다는 조금은 나은 것 같습니다. '음모론자'의 모습을 그래서 덮어줘야 한다고 볼 수는 없겠습니다만, 음모론의 경쟁적 상황(누구의 음모론이 진실이냐의 싸움)을 빼 놓고 판단할 수도 없는 노릇이죠.

댓글

  1. 종교들의 상호 배타적인 태도에 대한 말씀이 특히 공감됩니다. 참과 거짓이 진정으로 사람들을 위한 것으로 작용하지 않고, 힘과 권력을 위해 봉사해 온 그 동안의 역사와 현실을 이 글을 통해 상기할 수 있었습니다. 좋은 글 감사합니다.

    답글삭제
    답글
    1. 오늘도 이렇게 읽어주시고, 의견 주셔서 감사합니다.

      삭제
    2. 저야말로 감사합니다. 다음 글도 기대됩니다.

      삭제

댓글 쓰기

이 블로그의 인기 게시물

태백산, 산당, 서낭당 그리고 사람들┃답사 후기

[2017년 6월에 태백산 일대의 답사를 다녀와서 쓴 글입니다. 답사는 6월 3일부터 6월 4일까지. 후기 작성일 2017. 6. 7.] · · · 태백산에 다녀왔다. 천제단, https://www.khan.co.kr/local/Gangwon/article/202204281434001#c2b 난 답사를 싫어한다. 주위 사람들은 다 알고 있다. '왜 가야 하나'에 적절한 답을 가져본 적이 없다. 학부 때는 '학술'을 가장한 MT같은 것이니 어쩔 수 없다 싶었는데, 대학원에 들어와서는 그마저도 관심이 시들해졌다. '학'은 사라지고 '술'을 위해서 가는 것이라면 또 굳이 갈 이유가 있을까 싶기도 했다. (실제 답사가 다 그런 것은 아니다. 내가 답사에서 무언가 발견할 수 없었기 때문에 그렇게 느꼈던 것 같다) 그런데 박사수료 후부터 조금 달라졌다. 이제 '그곳'에 가면 이야기가 보이기 시작한다. 그것도 재미가 있다. 왜 그런가 싶었는데, 역시 수준 높은 연구자들과 함께 가서 그런 것 같다. 혼자 갔다면 도저히 그곳의 이야기, 그곳 사람들의 이야기를 듣지 못했을 터다. ('자기 문제의식'이 명료화 되었다는 점도 중요한 것 같기는 하다) '산악신앙'은 상식적으로는 '원시신앙'으로 학술적으로는 자연신앙 내지는 마을신앙과 관련된 민속신앙으로 이야기된다. 고도의 신학적 이야기, 그래서 인생의 의미를 음미하는 따위의 것이 담겨있지 않다. 그래서 상당히 빈곤하게 이해된다. 그런데 이번에 태백산 답사를 가서, 거기에 '인간'을 들여다 보는 '어떤 창'이 있다는 것을 새삼스럽게 확인하게 되었다. 산은 '신성한 곳'이다 태백산 같이 높은 산, 주변 지역의 '중심'이 되는 산은 특히 그렇다. 그런 산들은 일단 직접적으로 인간에게 '위험'하다. 맹수로부터 목숨을 위협 받을 수 있는 곳이다. 높...

"명상 수련이 뇌와 면역 체계에 급속한 변화를 일으킨다"(논문 이미지 설명)

 신심미약종교학 채널 에서 다뤘던 " Neural and molecular changes during a mind-body reconceptualization, meditation, and open label placebo healing intervention " 논문 리뷰글에 이어서, 해당 논문의 핵심 메시지를 논문의 그림들에 대한 설명을 중심으로 이곳에 정리한다. 논문 소개 Neurosciencenews.com 기사 "마음과 몸의 재개념화, 명상 및 공개 라벨 위약 치유 중재 과정에서의 신경 및 분자적 변화"(2025)의 연구 실험 설계를 담고 있는 그림1 출처: https://www.nature.com/articles/s42003-025-09088-3 Fig. 1: Study design, participants, data collection, and recruitment에 대한 설명 이 그림은 7일간의 집중 명상 프로그램이 인간의 뇌와 신체에 미치는 영향을 과학적으로 측정한 연구의 전체적인 설계를 보여주고 있다. A. 연구진은 먼저 뇌와 신체의 생물학적 변화를 포착하기 위한 다양한 측정 방법을 준비했다. 뇌의 변화를 관찰하기 위해 MRI를 통한 기능적 연결성과 구조적 변화를 측정하고, 신체의 변화를 파악하기 위해 혈액 샘플에서 신경 성장 인자, 대사 물질, 단백질, 그리고 엑소좀 내 RNA까지 광범위하게 분석하는 체계를 구축했다. B. 연구에는 총 20명이 참여했는데, 이 중 14명이 여성, 6명이 남성이었으며 평균 연령은 46세였다. 참가자들은 명상 경험 수준에 따라 초보자와 숙련자로 구분되었고, 각 참가자의 생체 표지자 수준도 사전에 측정되어 분류되었다. C. 프로그램은 9일에 걸쳐 진행되었다. 실제 개입 프로그램은 Day 1부터 Day 7까지 7일간 진행되었으며, 참가자들은 매일 4-6시간의 명상, 2-4시간의 재개념화 교육(고통과 치유에 대한 인식 전환), 그리고 1시간 내외의 치유 의식에 참여했다. 프로그램...

천문학적으로 의미가 없는 1월 1일은 왜 새해 첫날이 되었을까?

천문학적 관점에서 볼 때 1월 1일은 참 애매한 날입니다. 지난 번에 '크리스마스와 동지 축제'라는 시리즈 글을 다루면서 동지가 '시간의 마디'로 인식된 측면(참고: 절기, 시간의 마디와 의례 본능 )도 이야기한 바 있습니다만, 천체의 움직임(태양이나 달)과 1월 1일은 사실 연결되어 있지 않습니다. 태양 고도의 극점(solstice)이나 평분점(equinox)은 시간 사이클 상에서 변화의 기준점 역할을 하지만 달력에는 애매한 위치에 자리잡고 있습니다. 21, 22일 혹은 22, 23일입니다(2023 춘분: 3월 21, 하지: 6월 21일, 추분: 9월 23일, 동지: 12월 22일). 왜 이렇게 되었는가를 역사적 기원으로 이야기하면 율리우스력을 이야기하게 됩니다. 율리우스 카이사르가 새로운 역법을 정할 때 1년을 365.25일로 정하고(소수점 시간은 윤년으로 처리), 춘분을 3월 23일로 정했다고 합니다. 그래서 지금의 1월 1일이 신년의 첫날이 된 것이라고 합니다. 춘분을 4월 1일로 만들었다면 어땠을까요? 그럼 동지가 1월 1일이 되었을 겁니다. 왜 그런 선택을 하지 않았을지 궁금합니다. 천문학적 기준점을 왜 새해 첫날로 삼지 않았을까라는 의문은 계속 해소되지 않습니다. 고대 로마 달력 https://www.througheternity.com/en/blog/history/beware-ides-march-assassination-julius-caesar.html 율리우스력의 기원이 되는 이집트력을 생각해 봐야 하는 것인지도 모릅니다. 이집트력은 농경 생활과 천문 지식의 결합을 통해서 만들어졌다고 볼 수 있습니다. 고대 이집트 달력 https://historicaleve.com/ancient-egyptian-calendar/ 이집트인들은 나일강의 범람 주기, 천문 현상의 변화에 대한 지식을 가지고 한 달을 30일, 1년을 365일(3개 계절-범람기Akhet, 발아기Peret, 추수기Shemu)로 하는 역법...