※ 이 글은 '얼룩소'에 2023년 1월 28일에 게재했던 글입니다. 본래 제목을 약간 수정하였습니다.
이 글은 Skeptic Korea의 "정신의학의 오래된 과제, 과학적 치료와 처방"에 관한 얼룩소글의 출처를 체크하고, 정신질환 치료의 현실에 대해 박한선 선생님께 들었던 이야기를 정래해 본 글입니다.
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최근에 나온 글인 줄 알고 찾아봤더니 전에 나온 글이군요.
마침 어제(1/27) 정신과 의사 출신 인류학자 박한선 선생님을 통해서 관련 이야기를 듣고, 글쓴이부터 찾아 봤습니다. 다른 저자인 걸 보고, 정신의학계에서 상당히 유명한 이야기라는 걸 짐작할 수 있었습니다.
박선생님께서 정신병 진단과 치료에 '정신분석학'이 사용되고 있다고 하셔서 좀 어리둥절 했었습니다. 심리학계(실험심리가 중심이 된)에서는 배우지 않게 된 분야로 알고 있어서 의학 분야에서도 당연히 퇴출되었다고 지레짐작하고 있었습니다.
'왜 인지 모르지만, 효과가 있다'는 면에서 정신과 치료가 이루어지는 현실을 생각해 보는 계기가 되었습니다. 아, '정신분석학'도 프로이트, 융 시절의 버전이 아니라 많이 업데이트가 되었다고 하더군요. 자세한 부분은 과문해서 잘 모르겠습니다만.
어제 박선생님이 들려주신 이야기도 떠올라 흥미롭게 이 스켑틱의 글을 읽다가 문득 출처가 궁금해서 찾아 보니, '한국 스켑틱'에는 14권(2018년)에 "정신의학은 과학이 될 수 있을까"라는 제목의 글로 실려있었습니다. (스켑틱에서 얼룩소에 올리는 글이 최근호에 실린 글이 아니라는 걸 이제사 깨달은 거죠)
https://www.badabooks.co.kr/SKEPTIC_magazine/?idx=54
글은 14권의 68~83쪽에 실렸습니다. 이 글을 일부 발췌해서 재편집한 것이 위의 얼룩소에 실린 글이더군요. 원글을 그대로 실었다면 꽤 길었을 테니, 웹페이지에서 보기에는 아마 부담스러워 그렇게 재편집한 것으로 짐작이 됩니다.
영문판으로 보면, 2007년 출판된 Skeptic, Vol. 13, Issue 3의 pp. 37~43에 실린 "The trouble with psychiatry"(정신의학의 문제점)라는 글입니다.
Skeptic, Vol. 13, Issue 3, p. 37
'스켑틱'은 출처를 밝히는 데 인색한 것 같군요. 발췌 편집본인 경우도 표기를 해 주면 좋을 텐데 말입니다. 언제 처음 나온 이야기인지는 알아야 이 정보의 신선도를 가늠해 볼 수 있으니까요. 저처럼 '최근에 나온 글인가'라고 생각할 수도 있을 겁니다. (생각해 보니 먹물스러운 반응인 것 같군요)
어쨌든 정신의학의 과학성 문제에 대한 이야기를 '정신병은 의사들이 만들어 내는 거다'라는 식으로 읽을 수도 있겠지만, 다른 문제를 생각해 볼 여지도 충분한 것 같습니다. 현장에서 약물치료 등의 처치가 '정확히는 모르지만' 좋은 효과를 내는 경우들이 있다는 사실을 부정하기도 어려우니 말입니다. 그렇게 도움을 받는 경우를 저는 살면서 주변에서 종종 보기도 했거든요.
이 지점에서 정신적 수준에서 정상과 병리를 가르는 과학적 진단 기준을 마련하는 방법이 있을까라는 야심찬 문제를 고민해 볼 수도 있을 것 같습니다. 물론 문외한이 다룰 수 있는 질문은 아니겠지만요.
박한선 선생님이 정신과 의사를 그만두고 인류학자로 변신한 이유가 거기에 있다고 하시더군요. 저 풀리지 않는 문제를 진화적 관점을 적용해서(가령, 수렵 채집민은 우울할까?) 해결해 보고 싶다는 연구 비전을 가지고 계셨습니다.
마다가스카르에서 수렵 채집을 하는 미케아(Mikea) 부족에 대한 현지조사 연구를 준비하신다고 하던데, 연구비 마련이 무사히 잘 되어 정신질환의 비밀을 밝혀낼지도 모를 진화-의료 인류학 연구가 잘 시작되었으면 하는 바람입니다.
가슴을 두근두근하게 하는 연구 계획을 들어서 참 반가운 마음에, 그 이야기의 출발점이 되었던 정신의학의 과학성 이슈에 대한 존 소보로의 글을 보다가 여기까지 달렸네요.
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2024년 현재 박한선 선생님의 연구팀은 마다가스카르 미케아 부족에 대한 현지조사 및 실험 연구를 진행하고 있다고 알고 있습니다. 좋은 결실이 있으면 좋겠습니다.
[2017년 6월에 태백산 일대의 답사를 다녀와서 쓴 글입니다. 답사는 6월 3일부터 6월 4일까지. 후기 작성일 2017. 6. 7.] · · · 태백산에 다녀왔다. 천제단, https://www.khan.co.kr/local/Gangwon/article/202204281434001#c2b 난 답사를 싫어한다. 주위 사람들은 다 알고 있다. '왜 가야 하나'에 적절한 답을 가져본 적이 없다. 학부 때는 '학술'을 가장한 MT같은 것이니 어쩔 수 없다 싶었는데, 대학원에 들어와서는 그마저도 관심이 시들해졌다. '학'은 사라지고 '술'을 위해서 가는 것이라면 또 굳이 갈 이유가 있을까 싶기도 했다. (실제 답사가 다 그런 것은 아니다. 내가 답사에서 무언가 발견할 수 없었기 때문에 그렇게 느꼈던 것 같다) 그런데 박사수료 후부터 조금 달라졌다. 이제 '그곳'에 가면 이야기가 보이기 시작한다. 그것도 재미가 있다. 왜 그런가 싶었는데, 역시 수준 높은 연구자들과 함께 가서 그런 것 같다. 혼자 갔다면 도저히 그곳의 이야기, 그곳 사람들의 이야기를 듣지 못했을 터다. ('자기 문제의식'이 명료화 되었다는 점도 중요한 것 같기는 하다) '산악신앙'은 상식적으로는 '원시신앙'으로 학술적으로는 자연신앙 내지는 마을신앙과 관련된 민속신앙으로 이야기된다. 고도의 신학적 이야기, 그래서 인생의 의미를 음미하는 따위의 것이 담겨있지 않다. 그래서 상당히 빈곤하게 이해된다. 그런데 이번에 태백산 답사를 가서, 거기에 '인간'을 들여다 보는 '어떤 창'이 있다는 것을 새삼스럽게 확인하게 되었다. 산은 '신성한 곳'이다 태백산 같이 높은 산, 주변 지역의 '중심'이 되는 산은 특히 그렇다. 그런 산들은 일단 직접적으로 인간에게 '위험'하다. 맹수로부터 목숨을 위협 받을 수 있는 곳이다. 높...
신심미약종교학 채널 에서 다뤘던 " Neural and molecular changes during a mind-body reconceptualization, meditation, and open label placebo healing intervention " 논문 리뷰글에 이어서, 해당 논문의 핵심 메시지를 논문의 그림들에 대한 설명을 중심으로 이곳에 정리한다. 논문 소개 Neurosciencenews.com 기사 "마음과 몸의 재개념화, 명상 및 공개 라벨 위약 치유 중재 과정에서의 신경 및 분자적 변화"(2025)의 연구 실험 설계를 담고 있는 그림1 출처: https://www.nature.com/articles/s42003-025-09088-3 Fig. 1: Study design, participants, data collection, and recruitment에 대한 설명 이 그림은 7일간의 집중 명상 프로그램이 인간의 뇌와 신체에 미치는 영향을 과학적으로 측정한 연구의 전체적인 설계를 보여주고 있다. A. 연구진은 먼저 뇌와 신체의 생물학적 변화를 포착하기 위한 다양한 측정 방법을 준비했다. 뇌의 변화를 관찰하기 위해 MRI를 통한 기능적 연결성과 구조적 변화를 측정하고, 신체의 변화를 파악하기 위해 혈액 샘플에서 신경 성장 인자, 대사 물질, 단백질, 그리고 엑소좀 내 RNA까지 광범위하게 분석하는 체계를 구축했다. B. 연구에는 총 20명이 참여했는데, 이 중 14명이 여성, 6명이 남성이었으며 평균 연령은 46세였다. 참가자들은 명상 경험 수준에 따라 초보자와 숙련자로 구분되었고, 각 참가자의 생체 표지자 수준도 사전에 측정되어 분류되었다. C. 프로그램은 9일에 걸쳐 진행되었다. 실제 개입 프로그램은 Day 1부터 Day 7까지 7일간 진행되었으며, 참가자들은 매일 4-6시간의 명상, 2-4시간의 재개념화 교육(고통과 치유에 대한 인식 전환), 그리고 1시간 내외의 치유 의식에 참여했다. 프로그램...
천문학적 관점에서 볼 때 1월 1일은 참 애매한 날입니다. 지난 번에 '크리스마스와 동지 축제'라는 시리즈 글을 다루면서 동지가 '시간의 마디'로 인식된 측면(참고: 절기, 시간의 마디와 의례 본능 )도 이야기한 바 있습니다만, 천체의 움직임(태양이나 달)과 1월 1일은 사실 연결되어 있지 않습니다. 태양 고도의 극점(solstice)이나 평분점(equinox)은 시간 사이클 상에서 변화의 기준점 역할을 하지만 달력에는 애매한 위치에 자리잡고 있습니다. 21, 22일 혹은 22, 23일입니다(2023 춘분: 3월 21, 하지: 6월 21일, 추분: 9월 23일, 동지: 12월 22일). 왜 이렇게 되었는가를 역사적 기원으로 이야기하면 율리우스력을 이야기하게 됩니다. 율리우스 카이사르가 새로운 역법을 정할 때 1년을 365.25일로 정하고(소수점 시간은 윤년으로 처리), 춘분을 3월 23일로 정했다고 합니다. 그래서 지금의 1월 1일이 신년의 첫날이 된 것이라고 합니다. 춘분을 4월 1일로 만들었다면 어땠을까요? 그럼 동지가 1월 1일이 되었을 겁니다. 왜 그런 선택을 하지 않았을지 궁금합니다. 천문학적 기준점을 왜 새해 첫날로 삼지 않았을까라는 의문은 계속 해소되지 않습니다. 고대 로마 달력 https://www.througheternity.com/en/blog/history/beware-ides-march-assassination-julius-caesar.html 율리우스력의 기원이 되는 이집트력을 생각해 봐야 하는 것인지도 모릅니다. 이집트력은 농경 생활과 천문 지식의 결합을 통해서 만들어졌다고 볼 수 있습니다. 고대 이집트 달력 https://historicaleve.com/ancient-egyptian-calendar/ 이집트인들은 나일강의 범람 주기, 천문 현상의 변화에 대한 지식을 가지고 한 달을 30일, 1년을 365일(3개 계절-범람기Akhet, 발아기Peret, 추수기Shemu)로 하는 역법...
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