말리노프스키는 트로브리안드 섬 사람들이 “강력한 파도나 태풍, 암초”의 위험요소를 감당해야 하기 때문에 “배를 만들고, 첫 항해를 하고, 배에서 고기를 잡는 과정 내내 주술적인 의식을 하며, 정말 위험한 순간이 닥쳤을 때도 주술에 의존”하는데 반해서 근해에서 하는 안전한 어로 활동 시에는 주술 의식을 거의 하지 않았다고 말했습니다.
통제감의 효과
통제감을 갖는 것의 긍정적 효과는 좀 오래된 연구이긴 하지만 주디스 로딘과 엘런 랭어의 연구(1976)*를 들 수 있습니다. 요양원에 있는 노인을 두 그룹으로 나눠 한 그룹은 뭐든지 원하는 걸 할 수 있다고 안내하며 시설 거주자(노인 자신)의 책임을 강조하였고, 두 번째 그룹은 시설 내 활동의 자유와 함께 거주자들에 대한 시설 직원의 책임을 강조하는 안내를 받았습니다. 그리고 식물을 기를 기회를 줄 때도 첫 번째 그룹의 노인들은 자율성과 책임이 본인들에게 있다는 안내를 받았고, 두 번째 그룹은 직원들이 대신 키워준다는 안내를 받았습니다.
3주 후에 보니 첫 번째 그룹이 두 번째 그룹에 비해서 더 행복하고 건강했습니다. 첫 번째 그룹의 노인들은 더 적극적으로 행동하고, 훨씬 사교적이며, 외출도 자주 했다고 합니다. 18주 후에 추적 조사를 해 보니, 여전히 첫 번째 그룹의 노인들이 더 행복하고 건강했는데, 사망률에서 놀랄 만한 차이를 보여주었습니다. 첫 번째 그룹에 비해서 두 번째 그룹이 두 배의 사망률(15%: 30%)을 보였다고 합니다.
통제감과 생존성 사이의 관계는 이런 연구로 확인이 됩니다만, 미신과 통제감 사이의 관계를 규명한 것은 아니기 때문에 위의 연구가 직접적으로 미신의 심리적 효과에 대한 연구라고 할 수는 없습니다. ‘간접적’으로 미신의 효과를 생각해 볼 수 있게 해 주는 연구일 따름입니다.
미신과 통제감
이를 명확히 하기 위해서는 통제감과 미신 행동 사이의 상관관계를 살펴봐야 합니다. 토머스 더들리(Thomas Dudley, 1999)**는 풀 수 없는 문제(퍼즐)에 직면했을 때 사람들의 미신에 대한 믿음 수준이 어떻게 변하는지 살펴봤습니다.
해당 연구는 2개의 실험으로 구성되었는데, 첫 번째는 피험자들을, 토바식Tobacyk의 초자연적 믿음 척도(Paranormal Belief Scale, 1988)***로 초자연적 믿음 정도를 측정하고, 풀 수 있거나 없는 퍼즐에 노출된 후 애너그램(문자재배열 퀴즈 ex. plpae -> apple)을 수행케 하는 것이었습니다. 그 결과는 초자연적 믿음 정도가 높은 사람들이 애너그램을 더 잘 풀었다고 합니다. (함의는 ‘초자연적 믿음이 큰 사람들이 스트레스에 더 강했다’는 게 되는 것 같습니다)
Dudley 1999, Fig. 1
두 번째 실험에서는 풀 수 있거나 없는 퍼즐에 노출되기 전과 후에 초자연적 믿음 수준의 변화를 보았습니다. 믿음 수준은 역시 토바식 척도로 측정되었습니다. 그 결과는 풀 수 없는 퍼즐에 노출된(더 큰 스트레스에 노출된) 피험자들에게서 초자연적 믿음이 더 높아졌다는 것입니다.
Dudley 1999, Fig. 2
이런 내용을 간단하게 도식으로 정리하면 아래와 같습니다.
(불확실한 상황 등) 스트레스 → 통제욕구 ↑ → 미신적 행동/의례화된 행동 (강박 행동과 유사) → 통제감 ↑(느낌만) → 스트레스↓ → 퍼포먼스 향상
이것은 ‘불안’과 연결해서 설명되기도 합니다.
(불확실한 상황 등) 스트레스 → 불안 ↑ → 미신적 행동 → 불안 ↓ → 스트레스 ↓
이런 측면에 주목한 연구들도 많이 있습니다. 불안과 미신 연구, 통제감과 미신 연구는 불안이라는 정서에 주목하느냐 통제감이 낮은 상황적 조건에 주목하느냐의 차이가 있을 뿐, 모두 미신적 행동/믿음의 효과에 대해서는 비슷한 내용을 다루고 있습니다.
전쟁 공포와 미신적 관념과 실천
미신의 효과에 대한 이런 실험심리학적 연구 외에 (실험)인류학적 연구 사례들도 있습니다. 주로 이스라엘에서 조사된 것입니다. 중동의 복잡한 정세로 준전시 상황인 사회라는 특수성 때문에 이런 연구가 가능했던 것 같습니다.
기오라 케이난(Giora Keinan, 1994)은 걸프전 때 스커드 미사일로 고통받았던 이스라엘 사람들과 미사일 공격에 노출되지 않은 이스라엘 사람들을 대상으로 설문조사를 하였습니다. 주술적 사고(magical thinking)의 정도가 어디가 높은 지 알아보려는 것이었습니다. 미사일 공격 위협에 시달린 지역 사람들의 주술적 사고가 더 잘 활성화된다는 걸 보여주었습니다.
그는 주술적 사고를 ‘주술적 사고 질문지’를 통해서 측정했습니다. 가령 ‘미사일 공격 때 사담 후세인 사진이 있었다면 갈기갈기 찢었을 것이다’라는 문장에 5점 척도(전적으로 긍정…전적으로 부정)로 답하도록 했습니다. 미사일 위협에 시달린 지역 사람들이 이 질문지에 긍정적 답변을 한 케이스가 많았다는 것입니다.
리처드 소시스(Richard Sosis, 2007)****의 연구도 유명한데요. 그것은 팔레스타인과 이스라엘 갈등이 심했던 2000년대 초반(2차 인티파타) 이스라엘 북부 제파트(Tzfat)라는 지역의 여성들이 테러 위협의 스트레스에 대처하기 위해서 시편 암송을 어느 정도로 했는지 조사한 것입니다. 시편 암송은 이스라엘의 여성 종교인들이 정기적으로 하는 종교적 관습이라고 합니다.
Sosis 2007, Fig. 1
귀신이나 유령이 출몰할 것 같은 상황에서 기독교인이 주기도문을 외우는 것처럼 자신을 보호하기 위해서 시편 암송을 하는 경우에 주목한 것인데요. 눈에 띄는 것은 종교인이 아닌 사람들이 테러 위협의 스트레스에 노출되었을 때, 시편 암송을 하는 경향성이 높아졌다는 점입니다(위 그림 참고). (종교인들은 별 차이가 없는 결과라고 합니다. 원래 암송을 많이 했으니 스트레스 상황이라고 차이가 나타나지 않은 것이겠죠)
흥미롭게도 비종교인에게서 시편 암송을 하는 사람들은 그렇지 않은 사람들에 비해서 일상을 더 잘 유지하는 것으로 나타났습니다(종교인은 차이가 없었습니다).
Sosis 2007, Fig. 2
이 말은 시편 암송을 한 사람들이 그렇지 않은 사람에 비해서 공포에 덜 지배되었다는 것을 말합니다(비종교인 한정). (종교인은 비종교인에 비해서 항상 절대적 수준에서 공포에 덜 지배되는 경향이 보이긴 합니다)
[위의 그래프를 좀 더 설명하자면, 가로축이 시편 암송(0=암송 안함, 1=암송)을 하는 경우를 세로축은 예방적 행동 변화(외부 활동을 하지 않는다, 공공장소에 나가지 않는다 등) 확률을 나타냅니다. 예방적 행동 변화 확률이 낮아지는 것은 평소와 다름없이 행동할 가능성이 높다는 말과 같습니다.]
미신은 스팀팩?!
이런 걸 보면, 미신적 관념/행동은 나름 적응적 이점이 있는 것처럼 보입니다. 물론 어떤 유효한 범위를 생각할 수 있는 것 같습니다. 미신적 관념/행동을 고수하기 위해서 너무나 많은 기회비용을 지불한다면, 여러가지로 좋지 않은 것이죠.
‘종교는 인민의 아편’이라고 말한 마르크스의 비유를 끌어와서 설명해 볼 수 있을 겁니다.
미신적 관념/행동은 비용이 크지 않은 일정 범위 내에서는 고통을 잊고, 혹은 공포/스트레스/불안을 낮춰서 삶을 계속 영위해 나갈 힘을 갖게 만들어 줍니다. 마약성 진통제라는 게 약물로 활용되는 이유와 일맥상통합니다. 그러나 과용하면 마약에 중독되어 목숨을 잃게 되는 것처럼, 미신적 사고/행동도 과도하게 활용하게 되면, 큰 기회비용(재산 탕진, 건강 훼손 등)을 치르게 되기도 합니다.
‘미신은 나쁘다’, 그것이 하나의 사고의 오류 등으로 표현되는 것은 언제나 ‘남용’ 상황에 대해서 말하는 것 같습니다. 과도하지 않은 활용이라면, (심리적) 치료제와 같은 효과를 갖는다고 볼 수 있습니다. 이런 점을 고려하면 미신에 대한 평가도 좀 달라져야 하지 않을까 싶습니다.
'적절한 미신의 사용은 당신을 더 건강하게 만들어 줍니다.' '문제는 남용/과도한 의존입니다.'
참고자료------------------
*"노인에 대한 선택과 강화된 개인의 책임 효과: 보호시설 환경에서의 현장 실험" Langer, E. J., & Rodin, J. (1976). The effects of choice and enhanced personal responsibility for the aged: A field experiment in an institutional setting. Journal of Personality and Social Psychology, 34(2), 191–198.
[2017년 6월에 태백산 일대의 답사를 다녀와서 쓴 글입니다. 답사는 6월 3일부터 6월 4일까지. 후기 작성일 2017. 6. 7.] · · · 태백산에 다녀왔다. 천제단, https://www.khan.co.kr/local/Gangwon/article/202204281434001#c2b 난 답사를 싫어한다. 주위 사람들은 다 알고 있다. '왜 가야 하나'에 적절한 답을 가져본 적이 없다. 학부 때는 '학술'을 가장한 MT같은 것이니 어쩔 수 없다 싶었는데, 대학원에 들어와서는 그마저도 관심이 시들해졌다. '학'은 사라지고 '술'을 위해서 가는 것이라면 또 굳이 갈 이유가 있을까 싶기도 했다. (실제 답사가 다 그런 것은 아니다. 내가 답사에서 무언가 발견할 수 없었기 때문에 그렇게 느꼈던 것 같다) 그런데 박사수료 후부터 조금 달라졌다. 이제 '그곳'에 가면 이야기가 보이기 시작한다. 그것도 재미가 있다. 왜 그런가 싶었는데, 역시 수준 높은 연구자들과 함께 가서 그런 것 같다. 혼자 갔다면 도저히 그곳의 이야기, 그곳 사람들의 이야기를 듣지 못했을 터다. ('자기 문제의식'이 명료화 되었다는 점도 중요한 것 같기는 하다) '산악신앙'은 상식적으로는 '원시신앙'으로 학술적으로는 자연신앙 내지는 마을신앙과 관련된 민속신앙으로 이야기된다. 고도의 신학적 이야기, 그래서 인생의 의미를 음미하는 따위의 것이 담겨있지 않다. 그래서 상당히 빈곤하게 이해된다. 그런데 이번에 태백산 답사를 가서, 거기에 '인간'을 들여다 보는 '어떤 창'이 있다는 것을 새삼스럽게 확인하게 되었다. 산은 '신성한 곳'이다 태백산 같이 높은 산, 주변 지역의 '중심'이 되는 산은 특히 그렇다. 그런 산들은 일단 직접적으로 인간에게 '위험'하다. 맹수로부터 목숨을 위협 받을 수 있는 곳이다. 높...
신심미약종교학 채널 에서 다뤘던 " Neural and molecular changes during a mind-body reconceptualization, meditation, and open label placebo healing intervention " 논문 리뷰글에 이어서, 해당 논문의 핵심 메시지를 논문의 그림들에 대한 설명을 중심으로 이곳에 정리한다. 논문 소개 Neurosciencenews.com 기사 "마음과 몸의 재개념화, 명상 및 공개 라벨 위약 치유 중재 과정에서의 신경 및 분자적 변화"(2025)의 연구 실험 설계를 담고 있는 그림1 출처: https://www.nature.com/articles/s42003-025-09088-3 Fig. 1: Study design, participants, data collection, and recruitment에 대한 설명 이 그림은 7일간의 집중 명상 프로그램이 인간의 뇌와 신체에 미치는 영향을 과학적으로 측정한 연구의 전체적인 설계를 보여주고 있다. A. 연구진은 먼저 뇌와 신체의 생물학적 변화를 포착하기 위한 다양한 측정 방법을 준비했다. 뇌의 변화를 관찰하기 위해 MRI를 통한 기능적 연결성과 구조적 변화를 측정하고, 신체의 변화를 파악하기 위해 혈액 샘플에서 신경 성장 인자, 대사 물질, 단백질, 그리고 엑소좀 내 RNA까지 광범위하게 분석하는 체계를 구축했다. B. 연구에는 총 20명이 참여했는데, 이 중 14명이 여성, 6명이 남성이었으며 평균 연령은 46세였다. 참가자들은 명상 경험 수준에 따라 초보자와 숙련자로 구분되었고, 각 참가자의 생체 표지자 수준도 사전에 측정되어 분류되었다. C. 프로그램은 9일에 걸쳐 진행되었다. 실제 개입 프로그램은 Day 1부터 Day 7까지 7일간 진행되었으며, 참가자들은 매일 4-6시간의 명상, 2-4시간의 재개념화 교육(고통과 치유에 대한 인식 전환), 그리고 1시간 내외의 치유 의식에 참여했다. 프로그램...
※ 이 글은 '얼룩소'에 2023년 1월 1일에 게재했던 글입니다. ─── ∞∞∞ ─── 양력 1월 1일이 밝았네요. 종교가 없더라도 해맞이, 떡국먹기, 덕담 등을 하게 되는 날입니다. 저도 새해 첫날 일출을 보며 올해 꼭 이루고 싶은 것을 소원으로 빌 계획입니다. 그런데 언론에서 이 시기가 되면 늘 호들갑 떨며 이야기하는 것이 있습니다. 'OOO년 새해가 밝았습니다!' 언젠가부터 우리는 위화감 없이 양력 설에 'OOO년 새해'라는 이야기를 하고 있습니다. https://www.gynews.kr/news/articleView.html?idxno=21376 2022년은 임인년(壬寅年)이었고, 2023년은 계묘년(癸卯年)입니다. '검은 토끼의 해'라고들 합니다. 일단 'OOO년'은 60갑자로 만드는 거 다 아실 겁니다. 10간: 갑을병정무기경신임 계 12지: 자축인 묘 진사오미신유술해 색은 10간에 배당되어 있죠. 오방색이라 해서 청·적·황·백·흑색을 말하죠. 각각 방위가 배당되어 있어 오'방'색이라 하는 것이죠. https://blog.naver.com/patorry '임계'에 흑색이 배당되어 있어서 '검은 토끼'하는 것입니다. 그런데 육십갑자 기년법(紀年法)과 오방색이 결합된 것은 비교적 최근의 일인 것 같습니다. 관련 분야 전문가들은 한결같이 과거 기록에서는 볼 수 없었다고 말하니 말입니다( 자료 1 ). 이걸 두고 사이비 종교나 상업주의에 물든 무지성 추종이라 핏대 세워 비판하는 경우도 있습니다만, 민속(문화)은 사실 계속 변하는 것이죠. 육십갑자 기년과 오방색을 결합해 이야기하는 것은 현대 소비문화에 최적화된 민속 관념의 현주소를 보여주는 것으로 볼 수 있습니다. 사실 그보다 흥미로운 것은 양력 체계와 음력 체계가 뒤섞였다는 점이죠 뭐 새삼스러울 것은 없습니다. 우리의 조상님들은 음력만 쓰지 않고 양력도 써 왔죠. 그래서 ...
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