'사이비, 이단'과 미신은 비슷한 것을 말하는 듯하지만 약간 다른 구석이 있습니다. 사이비와 이단이 유교에서 기원한 바에서 충분히 짐작할 수 있듯이 어떤 가르침(敎)을 지칭하는 것입니다. 이론이나 교리 같은 것을 지칭하고 있는 것이죠. 그런 가르침 중에서 정도에서 벗어난 것이란 함의를 갖습니다.
반면 ‘미신’(superstition)은 음사와 마찬가지로 ‘초자연적 존재(신)에 대한 숭배의식’ 중에서 ‘잘못된 신에게 행하는 의식’이나 그냥 ‘잘못된 의식’이란 의미를 가지고 있습니다. 조금 확장되어 그러한 종교적 관념과 실천을 일컫습니다.
‘죽을 먹으면 시험을 죽쑨다’는 것은 미신이라고는 하지만 사이비나 이단이라고 말하지는 않지요. 신에게 구원 받기 위해서 전재산과 온몸(가령 성상납 같은)을 바쳐야 한다는 가르침을 가진 종교 단체에 대해서 사이비나 이단이라 말하지만, 그런 가르침을 미신이라 말하지는 않습니다.
미신이 사고방식이라고?
미신으로 지칭되는 것은 어떤 종교적 관념과 실천입니다. 새 이빨을 얻기 위해서 뽑은 이를 지붕 위로 던지는 행위는 미신으로 불릴 수 있습니다.
우리가 미신으로 부르는 종교적 관념과 실천은 대개 ‘직관적으로 쉽게 상상할 수 있는 것’입니다. ‘죽’과 ‘시험을 죽쑨다’, ‘빵’과 ‘빵점’. 이런 연상은 다른 나라에서도 쉽게 발견됩니다. 일본에선 시험을 잘 보기 위해서 ‘카츠동’(カツ丼)을 먹는다고 합니다. ‘카츠’는 동음이의어 중에 ‘카츠’(勝)[승리]가 있기 때문입니다.
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이런 연상법에는 ‘비슷한 것 묶기’(유감주술)가 있고, ‘연결된 것 묶기’(접촉주술)가 있습니다. 앞서 본 사례들이 비슷한 발음, 형태 등에서 연결이 이루어졌습니다. 후자의 사례는 집단과 연결된 깃발을 집단과 동일시하는 것(국기모독죄)이라든지 ‘빨간색 이름 안 쓰기’(사형수 이름 빨간색으로 쓴 문화적 기억에서 연유되었다고)라든지 ‘빵을 뒤집으면 안 된다’(프랑스, 과거 사형수에게 뒤집어진 빵을 준 관습에서 유래되었다고) 같은 것입니다.
그런데 이런 사고방식은 말 놀이나 문학에서 많이 볼 수 있습니다. 언어유희나 문학적 비유에서 발견할 수 있습니다. 뜬금없게 여겨지시겠지만, 김시습의 시 한 편을 볼까요?
二十樹下三十客 (이십수하삼십객): 스무나무 아래 서른(서러운) 나그네가 四十家中五十食 (사십가중오십식): 마흔(망할놈)의 집안(집구석)에서 쉰밥을 먹네 人間豈有七十事 (인간개유칠십사): 사람 사는 세상에 어찌 일흔(이런) 일이 있으랴 不如歸家三十食 (불여귀가삼십식): 차라리 집으로 돌아가 서른(설익은) 밥을 먹으리라
이런 유쾌한 언어유희도 있고, 시적 표현으로 ‘내 마음은 호수요/그대 노 저어 오오’ 같은 것도 있습니다. 이런 류를 ‘아재드립(개그)’으로 보기도 하지요. ‘맥주가 죽기 전에 남긴 말은? 유언비어’
과학자들은 ‘미신’을 ‘범주 혼동의 오류’로 이야기하곤 합니다. ‘빨간색 글씨’와 ‘죽을 운명’은 직접적 인과관계가 없습니다. 이것이 서로 영향을 줄 수 있다는 사고의 비약을 과학자들은 ‘사고의 오류’로 보는 경향이 있습니다.
언어유희나 문학적 비유도 서로 관련이 없는 것을 연결시키는 사고방식입니다. 그런데 그 경우에 우리는 ‘사고의 오류’로 이야기하지 않습니다. 사고의 패턴은 같습니다만, 가치판단은 다르게 하고 있는 것이죠.
미신에 대한 중립적 정의
어쨌든 미신이라 불리는 것은 무관한 것을 연결시키는 사고 방식의 일종인데, 초자연적 인과관계를 기대하는 경우를 말합니다. 신적 존재의 어떤 역할을 기대하기도 하고(기우제), 어떤 결과를 야기시킨 신적 존재를 달래야 하기도 하고(신적 존재가 분노했기 때문에, 가령 역병 퇴치 의식), 초자연적 원리(빵과 시험 빵점, 주로 오염의 원리가 작동, ‘부정 탄다’는 관념)의 작동을 막거나 활성화시키려는 것이기도 합니다.
이런 관념과 실천을 떠올리고 행하는 경우는 대체로 비슷한 특성을 가지고 있습니다. 우리가 통제하고 싶지만 통제력이 없는 경우들입니다. 가령 과거에는 치통을 해결할 수 없었기 때문에 신에게 기도를 했지만, 지금은 병원에서 진료를 받을 수 있습니다. 그래서 이제는 치통을 낫게 하기 위해서 기도나 어떤 의식을 행하지 않습니다.
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질병 중에서도 병원에서 치료가 잘 되는 경우와 진단조차 제대로 되지 않는 경우 사람들의 행동 방식에는 큰 차이가 있지요. 후자의 경우에 ‘동종요법’이라는 대체 의학적 처치를 하는 경우를 많이 봅니다. 종교활동을 통해서 치병되기를 기대하는 경우도 많지요.
실존적인 문제(생존, 건강, 시험, 연애 등등)에 직면했을 때, 절박하게 좋은 결과를 얻고 싶은데, 그 결과를 보장할 방법이 없다면, 사람들은 연상적 상상력을 발휘해서 어떻게든 원하는 결과가 오기를 기대합니다. 그것이 소망이라는 것이죠.
아시아경제
그러므로 우리가 ‘미신’이라고 부르는 현상을 보다 중립적으로 표현한다면, 생의 위기 상황에서 위기 극복을 바라며 관념연합(비슷한 것, 인접한 것)의 상상력을 동원해서 떠올리는 관념과 실천이라고 말할 수 있을 겁니다.
사용되는 인간의 상상 능력은 특별한 것은 아닙니다. 우리 뇌가 정보 처리를 하는 기본적인 방법입니다.
덧>
종교와 미신은 같은 층위의 개념이 아닙니다. 미신이라 불리는 것은 인간의 사고방식이자 행동방식이고, 종교는 그것을 이용하는 문화적 체계(조직, 신념체계 등을 갖는 문화적 복합물)라고 할 수 있습니다.
종교 안에 미신적 사고방식과 실천이 있을 수 있고, 그것이 제도화되어 하나의 전통/의례가 될 수도 있습니다. 종교인이 아니더라도 미신적 사고와 실천을 할 수 있는 것이고요. 다만 모든 사람들이 동일한 수준이나 정도로 미신적 사고와 실천을 한다고 보기는 어려운 것 같습니다. 어떤 사람들은 더 미신적으로 행동하고 다른 사람들은 그렇지 않은 경우가 있지요. 그러나 미신에서 100퍼센트 자유로운 사람은 없을 것 같습니다.
미신과 사이비에 대한 상세한 설명 감사합니다. 개인적으로는 미신이든 사이비이든 혹은 과학적 사실이나 최첨단 이론이든, 그것에 대한 '믿음'이란 것의 의미와 본성에 대한 깊은 검토가 필요하지 않을까 생각합니다. 아닐 세스가 '우리가 공동으로 빠져 있고 공동으로 인정하는 환각상태를 '현실'이라고 부른다'고 말한 것에 깊은 인상을 받았어요. 이 말을 조금 다르게 표현하면 '우리가 현실이라고 '믿는 것'이 진짜 현실로 작용하는 것처럼 여겨진다'고도 할 수 있겠죠. 그러한 공동의 '믿음'에 의하여 만들어진 현실이 지난 역사상 우리가 객관적이라 생각해온 현실이었다는 것은 많은 것을 시사하는 것 같습니다. 하지만 이에 대립하여 객관적 실재를 찾고 증명하고 설명을 제시하려는 인간의 위대한 노력도 분명 있어왔죠.
옥스포드의 물리학자 데이비드 도이치는 “그 어떤 이상적 지식의 근원은 존재하지 않는다. 오히려 그렇다고 믿었던 지식이 이따금 우리가 오류를 범하도록 만든다. 따라서 인간은 오류를 발견하고 제거하는 객관적인 설명을 더욱 깊이 파고들어야 한다.”고 말하죠. '믿음'이 생성해낸 공동의 환상 vs 객관적 실재에 대한 지식을 향한 탐구, 이런 식으로 문명의 역사를 정리할 수 있을지도 모르겠습니다. (물론 다소 거칠고 세부적인 것이 생략된 것이지만요) 오늘 글도 재미있었고, 감사히 읽었습니다.
'믿음'은 상당히 불투명한 개념이죠. 인간의 믿음이 어떤 특성을 가진 것인가는 상당히 복잡한 논의가 필요한 것 같습니다. 다만 종교적 행동과 관념에 대해서 볼 때, 기본적 동기(그런 행동을 하게 만든 요인)와 그 행위와 관념에 대한 '이유'(사후적으로 추론되는)는 분리해서 볼 필요가 있으며, '믿음' 운운하게 되는 것은 대개 후자와 관련되어 있습니다. 미신적 행동과 사고는 그러나 전자와 관련됩니다. 종교를 말하는 맥락에서 '미신'도 그 말 자체에 '믿음' 개념이 사용되고 있습니다만, 이 경우 사람들의 실제 행위나 상상 양식은 직관적 특성을 가집니다. '달에는 홍학이 살고 있지 않다는 믿음' 같은 믿음이죠. 누구나 그런 추론을 자연스럽게 할 수 있습니다만, 그것을 애써 기억하고 믿는다고 이야기하는 그런 믿음은 아니죠.
얼룩소에 2023년 8월 2일에 쓴 글입니다. * * * 최근에 『예수의 무덤: 역사를 뒤집을 고고학 최대의 발견』(2007)이란 책을 보게 되었습니다. 『예수의 무덤』의 표지(출처: 교보문고) 원제는 The Jesus Family Tomb: The Discovery, the Investigation, and the Evidence That Could Change History (예수 가족의 무덤: 역사를 바꿀 수 있는 발견, 조사, 그리고 증거, 2007)입니다. 이 책을 보고 '제임스 카메론'이 등장할 것을 알기는 어렵지요. 관련 논란을 미리 알았더라면, 그리 놀라지는 않았을 것 같습니다. 책을 펼치면 '추천의 글'이 있습니다. 이 글을 쓴 사람이 제임스 카메론(캐머런)이었습니다. 『예수의 무덤』 17쪽, '추천의 글' 글쓴이 그런데 이 책의 문제 의식은 상당히 인상적입니다. 역사학자, 성서학자의 '예수의 실존'에 관한 일반론에 대한 반박을 할 수 있는 결정적인 물리적 증거(예수 가족의 무덤)가 심차 자코보비치(Simcha Jacobovici)와 찰스 펠리그리노(Charles R. Pellegrino)에 의해서 발견되었다는 것입니다. 요즘 많은 전문가들이 예수가 실제로 존재하지 않았다고 주장하고는 한다. 이교도들의 신, 죽음과 부활의 신화, 1세기경 유대인들의 메시아 전통 등이 결합되어 조작된 존재로, 예수 역시 그리스 신화의 제우스처럼 역사적 실존 인물이 아니라는 주장이다. ... 그리고 대부분의 학자가 크리스마스도 동지를 축하하는 이교도의 전통을 받아들인 것으로 해석한다. 동정녀 잉태와 부활 등 예수의 이야기에서 기본적인 틀을 이루는 많은 부분이 예수의 존재보다 적게는 수백 년을 앞서고 있기 때문에, 예수가 실존 인물이 아니라 어떤 특별한 이유로 조작된 신화적 인물이라는 주장이 설득력 있게 들린다. 예수 그리스도가 실제로 이 땅에서 살았다는 물리적 증거가 하나도 없기 때문에 ...
[2017년 6월에 태백산 일대의 답사를 다녀와서 쓴 글입니다. 답사는 6월 3일부터 6월 4일까지. 후기 작성일 2017. 6. 7.] · · · 태백산에 다녀왔다. 천제단, https://www.khan.co.kr/local/Gangwon/article/202204281434001#c2b 난 답사를 싫어한다. 주위 사람들은 다 알고 있다. '왜 가야 하나'에 적절한 답을 가져본 적이 없다. 학부 때는 '학술'을 가장한 MT같은 것이니 어쩔 수 없다 싶었는데, 대학원에 들어와서는 그마저도 관심이 시들해졌다. '학'은 사라지고 '술'을 위해서 가는 것이라면 또 굳이 갈 이유가 있을까 싶기도 했다. (실제 답사가 다 그런 것은 아니다. 내가 답사에서 무언가 발견할 수 없었기 때문에 그렇게 느꼈던 것 같다) 그런데 박사수료 후부터 조금 달라졌다. 이제 '그곳'에 가면 이야기가 보이기 시작한다. 그것도 재미가 있다. 왜 그런가 싶었는데, 역시 수준 높은 연구자들과 함께 가서 그런 것 같다. 혼자 갔다면 도저히 그곳의 이야기, 그곳 사람들의 이야기를 듣지 못했을 터다. ('자기 문제의식'이 명료화 되었다는 점도 중요한 것 같기는 하다) '산악신앙'은 상식적으로는 '원시신앙'으로 학술적으로는 자연신앙 내지는 마을신앙과 관련된 민속신앙으로 이야기된다. 고도의 신학적 이야기, 그래서 인생의 의미를 음미하는 따위의 것이 담겨있지 않다. 그래서 상당히 빈곤하게 이해된다. 그런데 이번에 태백산 답사를 가서, 거기에 '인간'을 들여다 보는 '어떤 창'이 있다는 것을 새삼스럽게 확인하게 되었다. 산은 '신성한 곳'이다 태백산 같이 높은 산, 주변 지역의 '중심'이 되는 산은 특히 그렇다. 그런 산들은 일단 직접적으로 인간에게 '위험'하다. 맹수로부터 목숨을 위협 받을 수 있는 곳이다. 높...
최근 오타와 대학교 연구팀이 세로토닌 뉴런이 우리 뇌에서 어떤 역할을 하는지에 관한 흥미로운 연구 결과를 발표했다. 이 연구는 우리가 일상에서 수많은 결정을 내릴 때 세로토닌이 어떻게 작용하는지에 대한 새로운 시각을 제시한다. 세로토닌의 새로운 역할: 미래 가치 예측자 세로토닌(serotonin)은 흔히 '행복 호르몬' 또는 '기분 좋게 만드는 화학물질'로 알려져 있다. 많은 항우울제가 이 세로토닌 시스템을 대상으로 하는 이유도 여기에 있다. 그러나 세로토닌의 정확한 역할은 그동안 과학자들에게 수수께끼였다. 이번 연구에서 밝혀진 중요한 발견은 세로토닌 뉴런이 단순히 즐거움이나 고통에 반응하는 것이 아니라, '예상 가치(prospective value)'라는 신호를 보낸다는 것이다. 이는 가까운 미래가 얼마나 좋을지를 뇌에 알려주는 일종의 예측 신호이다. 강화 학습 이론과 뇌 연구의 만남 연구팀은 '강화 학습 이론(reinforcement learning theory)'과 뇌의 세로토닌이 풍부한 지역인 '등쪽 솔기핵(dorsal raphe nucleus)'에서 얻은 신경 기록을 결합했다. 강화 학습 이론은 인공지능 분야에서도 사용되는 개념으로, 행동의 결과를 바탕으로 학습하는 방식을 설명한다. 쉽게 말해, 좋은 결과를 가져온 행동은 반복하고, 나쁜 결과를 가져온 행동은 피하게 되는 학습 방식이다. 등쪽 솔기핵은 뇌간의 한 부분으로, 세로토닌을 생산하는 뉴런이 많이 모여 있는 곳이다. 이 지역은 우리의 기분, 수면, 식욕 등 다양한 기능에 관여하고 있다. 의외의 보상에 더 강하게 반응하는 세로토닌 뉴런 연구에 따르면, 세로토닌 뉴런은 특히 '예상치 못한 보상(unexpected rewards)'에 가장 강하게 반응한다. 예를 들어, 갑자기 길에서 돈을 발견했을 때 우리 뇌의 세로토닌 뉴런은 평소보다 더 활발하게 활동한다. 이는 세로토닌이 단순히 현재의 즐거움이나...
미신과 사이비에 대한 상세한 설명 감사합니다. 개인적으로는 미신이든 사이비이든 혹은 과학적 사실이나 최첨단 이론이든, 그것에 대한 '믿음'이란 것의 의미와 본성에 대한 깊은 검토가 필요하지 않을까 생각합니다. 아닐 세스가 '우리가 공동으로 빠져 있고 공동으로 인정하는 환각상태를 '현실'이라고 부른다'고 말한 것에 깊은 인상을 받았어요. 이 말을 조금 다르게 표현하면 '우리가 현실이라고 '믿는 것'이 진짜 현실로 작용하는 것처럼 여겨진다'고도 할 수 있겠죠. 그러한 공동의 '믿음'에 의하여 만들어진 현실이 지난 역사상 우리가 객관적이라 생각해온 현실이었다는 것은 많은 것을 시사하는 것 같습니다. 하지만 이에 대립하여 객관적 실재를 찾고 증명하고 설명을 제시하려는 인간의 위대한 노력도 분명 있어왔죠.
답글삭제옥스포드의 물리학자 데이비드 도이치는 “그 어떤 이상적 지식의 근원은 존재하지 않는다. 오히려 그렇다고 믿었던 지식이 이따금 우리가 오류를 범하도록 만든다. 따라서 인간은 오류를 발견하고 제거하는 객관적인 설명을 더욱 깊이 파고들어야 한다.”고 말하죠. '믿음'이 생성해낸 공동의 환상 vs 객관적 실재에 대한 지식을 향한 탐구, 이런 식으로 문명의 역사를 정리할 수 있을지도 모르겠습니다. (물론 다소 거칠고 세부적인 것이 생략된 것이지만요) 오늘 글도 재미있었고, 감사히 읽었습니다.
'믿음'은 상당히 불투명한 개념이죠. 인간의 믿음이 어떤 특성을 가진 것인가는 상당히 복잡한 논의가 필요한 것 같습니다. 다만 종교적 행동과 관념에 대해서 볼 때, 기본적 동기(그런 행동을 하게 만든 요인)와 그 행위와 관념에 대한 '이유'(사후적으로 추론되는)는 분리해서 볼 필요가 있으며, '믿음' 운운하게 되는 것은 대개 후자와 관련되어 있습니다. 미신적 행동과 사고는 그러나 전자와 관련됩니다. 종교를 말하는 맥락에서 '미신'도 그 말 자체에 '믿음' 개념이 사용되고 있습니다만, 이 경우 사람들의 실제 행위나 상상 양식은 직관적 특성을 가집니다. '달에는 홍학이 살고 있지 않다는 믿음' 같은 믿음이죠. 누구나 그런 추론을 자연스럽게 할 수 있습니다만, 그것을 애써 기억하고 믿는다고 이야기하는 그런 믿음은 아니죠.
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