지구교라고 하면 종교를 이야기하는 것 같습니다. 제가 아는 종교 집단으로서의 '지구교'는 일본 SF 전쟁 소설인 『은하영웅전설』에 등장하는 지구교입니다. 해당 소설 속 세계관에서 지구는 인류 발상지이지만, 폐허가 된 곳으로 나옵니다.
90년대 초 해적 번역판 표지와 은하영웅전설 애니 속 지구교 총대교주의 모습(출처 각: https://www.gametoc.co.kr/news/articleView.html?idxno=25531, https://sumally.com/p/981753)
우주 스케일의 이야기에서 인간이 지구에 살지 않는 모습을 그리면 통상 오염된 지구에서 인류가 탈출해서 다른 행성이나 항성계에 사는 것으로 그려집니다. 일본 애니메이션에서 이런 모티프가 많이 쓰인 바 있습니다. 『카우보이 비밥』에서는 우주 이동 수단 사고로 달 파편이 떨어져 사람이 살 수 없는 곳으로서 지구를 그리고 있고, 『바람계곡의 나우시카』의 경우, 지구를 탈출하는 이야기는 아니지만, 지구에 대한 설정이 역시 오염되고 사람이 살 수 없는 곳으로 그립니다. 오염된 지구를 정화하기 위해 인간에게 해로운 포자를 내뿜는 숲인 '부해(腐海)'를 설정하고 있지요.
달이 파괴되어 파편이 떨어지는 지구를 보여주는 '카우보이 비밥'의 한 장면(출처: https://twitter.com/Rage98306/status/1487208608622264322)
쓰인 글은 “거대 산업문명이 붕괴하고서부터 1000년, 녹과 세라믹조각들로 뒤덮인 황폐한 대지에, 썩은 바다 곧 부해(腐海)라고 불리는 유독한 장독을 내뿜는 균류의 숲이 확대되어,쇠퇴하는 인간의 생존을 위협하고 있었다.” (이미지 출처: http://blog.livedoor.jp/chaco2008/archives/23614902.html)
다시 『은하영웅전설』의 '지구교'로 돌아가면요, 그 종교 단체(은영전 세계관 속에서는 '사교 집단'으로 그려짐)는 '地球は我が母、地球を我が手に(Terra Is My Mother, Terra In My Hand/지구는 나의 어머니, 지구를 나의 손에)'라는 구호를 외치며 지구를 다시 우주의 중심에 두려 하는 세력으로 묘사됩니다. 이야기 속에서 그들의 의도는 한 캐릭터(포플랭/해적판에선 '포플란')의 입을 통해서 이렇게 폭로됩니다.
내 생각에, 지구교란 놈들이 사랑하는 건 지구라는 별 그 자체가 아닐 거야. 놈들은 지구를 구실삼아 자기네 선조가 누렸던 특권을 회복하고 싶은 것뿐이라고, 정말로 지구 그 자체를 사랑한다면 전쟁이니 권력투쟁에 끼어드는 짓거리를 왜 하겠어?
'지구를 숭배하며 온갖 범죄를 저지르는 사교 집단'으로 그려진 지구교였습니다만, 오늘 이야기하고 싶은 지구'교'는 그와는 비슷한 듯 다른 것입니다. 어쨌든 이 명칭의 종교 단체는 현존하지는 않습니다.
'-교'를 세계관이나 가치 체계를 나타내는 것으로 볼 수도 있습니다. 그렇게 보면 '지구교'는 지구와 관련된 모종의 가치 체계를 말한다고 볼 수 있습니다.
'-교'의 이런 용법은 우리에게 지금은 낯설어졌습니다만, 굳이 그런 예를 찾자면 '유교' 같은 게 있습니다. 일각(저 같은 종교연구자)에서는 종교로 여기지만, 철학자들이나 대중의 시선에서는 사상이나 철학 체계 같은 것으로 보기 쉽습니다. 그런 상식에 따라서 보면 '유교'에서 쓰인 '교'는 정확히 세계관, 가치 체계 혹은 사상을 가리키는 것입니다.
20세기에 들어오면서 이런 용법이 많이 희석이 되었습니다. 과거에는 '-교'는 그런 의미로 썼습니다. 누군가 교조가 있으며, 그 '敎'를 정리한 텍스트가 있어서 지식인들이 그것을 학습할 수 있는 것을 '-교'라고 했습니다. 그래서 무'속'이라 했지 무'교'라 하지는 않았습니다('무속'이란 명칭도 근대에 등장했고, 옛날에는 음사나 무풍, 무격이라 말했습니다). 20세기에 일부 민속/종교학자들은 무속도 종교라고 하면서 '무교(巫敎)'라는 말을 썼습니다만, 이 명칭이 자리를 잡지는 못했습니다. 이를 통해서 봐도 '-교'에 대한 기본적인 어떤 상식-가르침이라는-이 존재하는 것처럼 보입니다.
어쨌든 지구와 관련된 어떤 신념 체계를 떠올린다면 지금 항간에 퍼져있는 것은 지구 환경을 보존해야 한다는 생각일 겁니다.
기후 위기 뉴스가 하루가 멀다 하고 나오고 있지요. 1월에 우리의 북극 한파나 미국이나 유럽의 북극 한파, 눈 폭풍 혹은 이상 고온 현상들이 소개된 바 있습니다. 이 위기는 인간이 화석연료를 대량으로 소비하여 지구 온도를 높이면서 벌어진 일입니다. 우리가 자초한 일이죠.
영화 매트릭스 1편에서 스미스 요원이 한 대사는 그런 면에서 '팩트폭격'이라 할 수 있습니다.
https://jjalbot.com/jjals/rkPop6NMgE
기후위기를 아직 우리가 막을 수 있다고 여겨지지만, 기후학자들은 시간이 얼마 없다고 이야기합니다. 기후위기 티핑 포인트로 산업화 이전 시기 대비 지구 연평균 기온 섭씨 2.0도 상승을 이야기합니다. 이걸 넘어서면 그 이후로는 인간의 노력으로 거의 되돌리기 어려울 것으로 보고 있습니다. 이미 우리는 1.2도 선에 다다르고 있고, 향후 5년 내에 1.5도에 도달할 확률이 40%가 넘는다는 연구가 나오기도 했습니다. 그 이야기가 나온 게 벌써 2년 전입니다. (1.5도 이야기가 나오는 것은 그 선에서 탄소배출을 잡아야 2도까지 상승을 억제할 수 있기 때문이었죠)
https://www.bbc.com/korean/international-57306761
1.5도 사수, 세계가 탄소배출 '0'(제로) 정책을 진행하려는 이유입니다. 그러나 지금 현재로서는 달성 불가능할 것처럼 보입니다. 경제 위기가 지속되는 상황에서 '나부터 살고 보자'는 심리가 각국에서 득세하고 있고, 정치 지도자가 바뀌면서 기후위기에 대응하는 국가 정책도 하루 아침에 뒤집어지기 일쑤이죠. 미국도 그랬고, 한국도 그랬습니다.
이 상황에서 위기를 알리고, 변화를 추구하는 환경론자들, 과학자들이 절박한 마음에 과격한 행동을 하곤 합니다.
그래서 지구를 지키자는 환경론자들에 간혹 '교조주의자'라는 딱지를 붙이곤 하는 것이죠. 그들이 현실판 '지구교도' 취급을 당한 것이라고 볼 수 있을 텐데요. '기후 위기론은 음모나 왜곡이다'라고 하며 과학적 사실마저 부정하며 기득권을 지키고자 할 때, '종교'라는 라벨은 공격의 무기가 됩니다.
반면 생태주의 운동 중에서도 생태중심주의(ecocentrism)를 표방하는 사람들은 또 다른 측면에서 '지구교'를 호명하는 것 같습니다. 그들은 인간 중심주의 관점을 벗어나 생태계 전체(지구마저도)를 도덕적 고려의 대상으로 삼습니다. 이 그룹의 일부 사람들은 과거의 애니미즘론을 조명하기도 했습니다. 애니미즘은 만물을 '살아있는 존재'로 여기는 사고방식으로 주로 '원시종교' 혹은 토착종교에서 나타나는 종교적 관념으로 이야기되어 왔습니다. 이것이 기후 위기, 환경 위기 상황에서 조명을 받는 것입니다.
그런 생태중심주의자들은 옛날옛날 사람들, 혹은 원시 부족들이 가진 종교적 관념은 모든 생명체를 소중히 여기고 인간도 자연의 일부로 여겨 자연에 순종하는 삶을 살았다는 판타지 같은 가정을 하고, 그런 사람들의 자연에 대한 이해를 지금 본받아야 한다고 봅니다. 그러한 종교적 관념을 지닌 종교들로는 위카(Wicca), 드루이드교(Druidism), 샤머니즘 및 다양한 토착 종교들이 호명됩니다.
이런 종교들은 대체로, 체계화되어 큰 조직이 만들어지고 교리체계가 정비된 형태의 종교(ex. 기독교, 불교, 이슬람교 등등 소위 '세계 종교')와는 다른 소규모 공동체 기반(무속은 과거에 마을 공동체 수준의 규모로 파편화된 종교 관습이었습니다)의 종교 활동입니다. 인간의 기본적인 그래서 자연스럽게 나타나는 종교적 관념과 실천으로 이루어져 '자연 종교'라고 불리기도 합니다. 그래서 문명 이전의 종교라고 볼 수 있습니다.
애니미즘적 관념과 다양한 주술적 실천으로 이루어진 이러한 '자연 종교'는 우리가 일반적으로 미신으로 치부하는 경향이 있습니다. 그런데 지구적 위기 상황에서 이 '미신'이 재평가를 받고 있는 것입니다.
'가이아'라고 많이 들어보셨을 겁니다. 그리스 신화에서 대지의 여신으로 태초의 카오스부터 올림푸스 12신의 주신인 제우스까지 무수한 남편을 가졌던 존재입니다. 로마 신화의 텔루스 혹은 테라라 불리는 대지의 여신에 대응합니다. 옛날 사람들에게 지구는 지구라는 행성으로 경험된 것이 아니라 대지라는 우리가 발을 딛고 있는 이 땅이었던 것이죠. 그 삶의 터전인 땅, 우리가 살아가는 기본 환경이 지금의 천문학적 이해 하에서는 지구죠.
이제 지구는 인류에게 '살아있는 존재'로 상상될 필요가 있는 상황인 것 같습니다. 그러나 이것도 인간적인 발상이긴 합니다. 기후-환경 위기로 인류가 멸종한다고 해서 지구가 사라지진 않을 테니 말입니다. 지구가 우리를 품어 줄 수 있는 범위에서 인간이 생존을 도모하기 위해 그렇게 상상하는 것이죠.
자, 지구교를 가져보는 건 어떨까요? 지구는 살아있는 존재고, 우리는 그 지구를 지키고 존중하기 위해서 몸을 사려야 합니다. 지구 환경을 오염시키는 행위는 살아있는 지구를 해하는 일이고, 그렇다면 지구는 다시 인간을 '암적 존재'로 여기고 처벌하게 될지도 모릅니다. 살아있는 존재이니 우리는 상호주의적 원칙을 적용해서 '관계'를 상상하게 되니, 이런 판단이 자연스럽게 떠오릅니다. 그런 믿음을 갖는다면 우리의 이기심이 조금은 누그러질지도 모릅니다.
Yahoo News UK│Could climate change cause civilisation collapse? (https://uk.news.yahoo.com/)
아니. 지구교와 관련해서도 디스토피아적인 전망이 더 현실감이 있을지 모르겠습니다. 앞서 애니미즘적 관념을 표방하는 종교들이 '문명 이전'의 종교라고 말씀드렸는데요. 철저히 황폐화된 지구에서 인류가 문명 이전 수준으로 퇴보하게 되면서 지구라는 '살아있는 존재', 인간에게 벌을 내리는 존재로서 지구를 처절하게 경험한 후에 그 믿음이 돈독해질지도 모르겠습니다. 그러면 지구교 신앙을 너무 늦게 갖게 되는 것이겠군요.
[2017년 6월에 태백산 일대의 답사를 다녀와서 쓴 글입니다. 답사는 6월 3일부터 6월 4일까지. 후기 작성일 2017. 6. 7.] · · · 태백산에 다녀왔다. 천제단, https://www.khan.co.kr/local/Gangwon/article/202204281434001#c2b 난 답사를 싫어한다. 주위 사람들은 다 알고 있다. '왜 가야 하나'에 적절한 답을 가져본 적이 없다. 학부 때는 '학술'을 가장한 MT같은 것이니 어쩔 수 없다 싶었는데, 대학원에 들어와서는 그마저도 관심이 시들해졌다. '학'은 사라지고 '술'을 위해서 가는 것이라면 또 굳이 갈 이유가 있을까 싶기도 했다. (실제 답사가 다 그런 것은 아니다. 내가 답사에서 무언가 발견할 수 없었기 때문에 그렇게 느꼈던 것 같다) 그런데 박사수료 후부터 조금 달라졌다. 이제 '그곳'에 가면 이야기가 보이기 시작한다. 그것도 재미가 있다. 왜 그런가 싶었는데, 역시 수준 높은 연구자들과 함께 가서 그런 것 같다. 혼자 갔다면 도저히 그곳의 이야기, 그곳 사람들의 이야기를 듣지 못했을 터다. ('자기 문제의식'이 명료화 되었다는 점도 중요한 것 같기는 하다) '산악신앙'은 상식적으로는 '원시신앙'으로 학술적으로는 자연신앙 내지는 마을신앙과 관련된 민속신앙으로 이야기된다. 고도의 신학적 이야기, 그래서 인생의 의미를 음미하는 따위의 것이 담겨있지 않다. 그래서 상당히 빈곤하게 이해된다. 그런데 이번에 태백산 답사를 가서, 거기에 '인간'을 들여다 보는 '어떤 창'이 있다는 것을 새삼스럽게 확인하게 되었다. 산은 '신성한 곳'이다 태백산 같이 높은 산, 주변 지역의 '중심'이 되는 산은 특히 그렇다. 그런 산들은 일단 직접적으로 인간에게 '위험'하다. 맹수로부터 목숨을 위협 받을 수 있는 곳이다. 높...
신심미약종교학 채널 에서 다뤘던 " Neural and molecular changes during a mind-body reconceptualization, meditation, and open label placebo healing intervention " 논문 리뷰글에 이어서, 해당 논문의 핵심 메시지를 논문의 그림들에 대한 설명을 중심으로 이곳에 정리한다. 논문 소개 Neurosciencenews.com 기사 "마음과 몸의 재개념화, 명상 및 공개 라벨 위약 치유 중재 과정에서의 신경 및 분자적 변화"(2025)의 연구 실험 설계를 담고 있는 그림1 출처: https://www.nature.com/articles/s42003-025-09088-3 Fig. 1: Study design, participants, data collection, and recruitment에 대한 설명 이 그림은 7일간의 집중 명상 프로그램이 인간의 뇌와 신체에 미치는 영향을 과학적으로 측정한 연구의 전체적인 설계를 보여주고 있다. A. 연구진은 먼저 뇌와 신체의 생물학적 변화를 포착하기 위한 다양한 측정 방법을 준비했다. 뇌의 변화를 관찰하기 위해 MRI를 통한 기능적 연결성과 구조적 변화를 측정하고, 신체의 변화를 파악하기 위해 혈액 샘플에서 신경 성장 인자, 대사 물질, 단백질, 그리고 엑소좀 내 RNA까지 광범위하게 분석하는 체계를 구축했다. B. 연구에는 총 20명이 참여했는데, 이 중 14명이 여성, 6명이 남성이었으며 평균 연령은 46세였다. 참가자들은 명상 경험 수준에 따라 초보자와 숙련자로 구분되었고, 각 참가자의 생체 표지자 수준도 사전에 측정되어 분류되었다. C. 프로그램은 9일에 걸쳐 진행되었다. 실제 개입 프로그램은 Day 1부터 Day 7까지 7일간 진행되었으며, 참가자들은 매일 4-6시간의 명상, 2-4시간의 재개념화 교육(고통과 치유에 대한 인식 전환), 그리고 1시간 내외의 치유 의식에 참여했다. 프로그램...
천문학적 관점에서 볼 때 1월 1일은 참 애매한 날입니다. 지난 번에 '크리스마스와 동지 축제'라는 시리즈 글을 다루면서 동지가 '시간의 마디'로 인식된 측면(참고: 절기, 시간의 마디와 의례 본능 )도 이야기한 바 있습니다만, 천체의 움직임(태양이나 달)과 1월 1일은 사실 연결되어 있지 않습니다. 태양 고도의 극점(solstice)이나 평분점(equinox)은 시간 사이클 상에서 변화의 기준점 역할을 하지만 달력에는 애매한 위치에 자리잡고 있습니다. 21, 22일 혹은 22, 23일입니다(2023 춘분: 3월 21, 하지: 6월 21일, 추분: 9월 23일, 동지: 12월 22일). 왜 이렇게 되었는가를 역사적 기원으로 이야기하면 율리우스력을 이야기하게 됩니다. 율리우스 카이사르가 새로운 역법을 정할 때 1년을 365.25일로 정하고(소수점 시간은 윤년으로 처리), 춘분을 3월 23일로 정했다고 합니다. 그래서 지금의 1월 1일이 신년의 첫날이 된 것이라고 합니다. 춘분을 4월 1일로 만들었다면 어땠을까요? 그럼 동지가 1월 1일이 되었을 겁니다. 왜 그런 선택을 하지 않았을지 궁금합니다. 천문학적 기준점을 왜 새해 첫날로 삼지 않았을까라는 의문은 계속 해소되지 않습니다. 고대 로마 달력 https://www.througheternity.com/en/blog/history/beware-ides-march-assassination-julius-caesar.html 율리우스력의 기원이 되는 이집트력을 생각해 봐야 하는 것인지도 모릅니다. 이집트력은 농경 생활과 천문 지식의 결합을 통해서 만들어졌다고 볼 수 있습니다. 고대 이집트 달력 https://historicaleve.com/ancient-egyptian-calendar/ 이집트인들은 나일강의 범람 주기, 천문 현상의 변화에 대한 지식을 가지고 한 달을 30일, 1년을 365일(3개 계절-범람기Akhet, 발아기Peret, 추수기Shemu)로 하는 역법...
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