기본 콘텐츠로 건너뛰기

윌리엄 제임스의 책, The Varieties of Religious Experience의 국내 번역본 문제

윌리엄 제임스의 책 The Varieties of Religious Experience의 국내 번역본은 2종이 있다. 한길사에서 나온 『종교적 경험의 다양성』(2000)과 대한기독교서회에서 나온 『종교 체험의 여러 모습들』(2003)이다.

한길사본(좌)과 대한기독교서회본(우)

최근에 두 책을 다 읽어 볼 기회가 있었다. 한길사본은 학부 때 읽은 적이 있긴 하지만, 거의 기억에 남아 있지 않아서 완전히 처음 보는 느낌으로 읽었다. 당시에는 이해를 제대로 하지 못해서 그랬던 것 같다. 이번에 이 책들을 보면서 아쉬운 점이 한둘이 아니었다.

번역의 우열을 가리자면 기독교서회 쪽이 조금 더 낫지만, 대체로 기독교적 관점으로 내용이 조금씩 왜곡되어 있는 느낌을 받았다. 한길사본은 장별로 번역어가 다른 정도가 아니라 같은 챕터 내에서도 번역어가 달라서 어리둥절한 경우가 제법 있었다. 도저히 한 명의 역자가 번역한 책으로 보이지 않는 수준이었다.

한 책은 번역의 기본도 갖춰지지 않은 느낌이고, 다른 한 책은 특정 시각의 왜곡이 가미된 번역이 두드러지는 느낌이다. 두 책 모두 윌리엄 제임스의 메시지를 제대로 파악하기에는 한계가 명백해 보인다.

종교심리학 분야의 대표 고전이라고 할 수 있는 이 책이 국내에 제대로 된 번역본이 없다는 것은 참으로 아쉬운 일이다. (한길사에서 나온 엘리아데 책, '종교형태론'의 경우도 번역에 문제가 많아 종교학 학술서 번역의 현주소를 보여주는 것인지도 모르겠다)

원서를 대조해 가면서 이 책을 읽고 난 후의 느낌은 '윌리엄 제임스는 원조 인지종교학자'구나 하는 것이었다. 제임스는 '종교 정의'라는 복잡하고 답 없는 논의를 회피하며 personal religion에 주목하여 그 심리적 차원만을 살피고자 한다. 그러면서 종교적 경험/체험의 최고봉으로 이야기하는 신비 체험을 살핀다. 

해당 경험을 한 사람들의 반응 혹은 그들에 대한 다른 사람의 기록을 인용하는 방식으로 그 경험의 '주관적 현실성'을 승인하는 한편 객관적 실재성은 긍정하기 어렵다는 지적을 한다. (통상적인 이해와는 달리 그의 이 책은 신비체험과 같은 종교적 경험의 심리학적 실재성/진정성을 규명하는 논의가 아니었다. 내가 읽기로는) 개인의 심리상의 '효과'로 주목되는 것은 불안/긴장의 해소였다.

종교적 체험이 가져온다고 하는 결과/열매로 그 체험의 진실성을 판단하는 종교계, 특히 기독교계의 시각에 대해서 '주관적으로' 그렇게 믿을 수 있다고는 보지만, 그것이 객관적으로 확증할 수 있는 특성은 아니라는 이야기를 길게 하는 내용으로 보인다. 인간의 심리 메커니즘 상의 어떤 효과의 측면에서 종교적 경험을 인과적, 유물론적으로 설명(신경과학적 모델 없이도 이런 설명을 하고 있다는 점이 놀라운 부분이었는데) 하는 것이었다.

비슷한 심적 메커니즘의 작용이라고 해도 그것에 대해서 사람들이 어떻게 해석하느냐에 따라서 그 종교 경험의 의미가 다양하게 규정된다고 하는 것이 또한 이 책의 중요한 주장이었다. 이렇게 볼 때, 한길사 본의 제목이 제임스의 의도에 조금 더 부합하는 것이라 생각한다. 기독교서회 제목은 너무 기독교적 시각이 깊이 들어가 있다. 적당히 타협하는 '종교 체험의 다양성'도 용인 가능한 것 같다. 그러나 확실히 '여러 모습들'은 책의 내용과는 맞지 않는다.

경험/체험은 기본적으로 개인적인 것이니 이 용어가 쓰인 바에서 '종교적인 것'과 관련된 주관적 영역을 제임스가 타겟팅하고 있는 것을 알 수 있다. 그러나 이 책은 그 '주관성'을 단순하게 과학적으로 '승인'하는 논의를 전개하는 것이 아니다. 그러한 주관적 해석으로 가득 차 있는 종교 담론에 심리적 수준에서나마 과학적이고도 객관적으로 이야기할 수 있는 것의, 당대적인 한계선을 긋는 작업이었다. 

─── ∞∞∞ ───

아, 내가 왜 학부 때 이 책을 제대로 이해할 수 없었는지도, 읽어보면서 잘 알 수 있었다. 그의 글쓰기 방식이 이해를 어렵게 하는 측면이 있긴 하다. 자료를 주로 인용문으로 채우고 있어서 인용문들 사이에서 필자의 논지에 대해 갈피를 잡기 힘든 경우가 많았기 때문이다. 아울러 그의 핵심적인 주장은 20장에 펼쳐지고 있었다. 가려는 목표를 제대로 모르고 헤매는 느낌으로 책을 볼 수밖에 없는 구조다.

이 책을 다시 보면서 '종교 체험의 다양성'은 결론 → 서론 → 본론 순으로 읽는 게 낫겠다는 것을 알 수 있었다. 제임스가 하고자 하는 이야기를 대략적으로 알면, 왜 종교 정의를 피하고 개인 종교 수준에서 이야기를 하는지, conversion이나 mysticism을 왜 어떤 의도로 다루는지를 보다 쉽게 파악할 수 있을 것 같다.

댓글

  1. 과학사, 심리학사를 주로 연구하는 제 외국인 친구가 윌리엄 제임스를 무척이나 좋아하는데, 그에 관한 글이 있어서 반갑게 읽었습니다. 윌리엄 제임스는 Society for Psychical Research의 회장을 지내기도 했었고, American Society for Psychical Research의 설립에도 관여했죠. 이런 단체에서 초심리학과 비정통적인 심리학적 연구를 수행했었는데, 그에 대한 글들에서도 그가 무척이나 과학적이고 객관적인 연구를 하려고 노력했다는 것을 알 수 있습니다. 이런 분야를 연구했다는 사실 자체가 그가 유물론에 경도된 것은 아니라는 사실에 대한 증거라고도 할 수 있을지 모르겠네요. 윌리엄 제임스는 사실 유물론-관념론의 이원론을 거부하는 입장에 가까운 것 같긴 합니다. 하지만 그의 수많은 텍스트들에서 그리 일관된 입장을 보이는 것 같지 않기도 하고요...어쨌든 윌리엄 제임스의 방대한 저작들이 좋은 번역으로 우리나라에 많이 소개되면 좋겠다는 생각입니다. 좋은 글 감사했습니다.

    답글삭제
  2. 윌리엄 제임스에 대해 추가적인 정보를 알려주셔서 감사합니다. 좋게 읽어주셔서 감사합니다.

    답글삭제

댓글 쓰기

이 블로그의 인기 게시물

제임스 카메론 감독과 예수 가족의 무덤, '예수 신화'에 이야기를 더하다

 얼룩소에 2023년 8월 2일에 쓴 글입니다. *  *  * 최근에 『예수의 무덤: 역사를 뒤집을 고고학 최대의 발견』(2007)이란 책을 보게 되었습니다. 『예수의 무덤』의 표지(출처: 교보문고) 원제는 The Jesus Family Tomb: The Discovery, the Investigation, and the Evidence That Could Change History (예수 가족의 무덤: 역사를 바꿀 수 있는 발견, 조사, 그리고 증거, 2007)입니다. 이 책을 보고 '제임스 카메론'이 등장할 것을 알기는 어렵지요. 관련 논란을 미리 알았더라면, 그리 놀라지는 않았을 것 같습니다. 책을 펼치면 '추천의 글'이 있습니다. 이 글을 쓴 사람이 제임스 카메론(캐머런)이었습니다. 『예수의 무덤』 17쪽, '추천의 글' 글쓴이 그런데 이 책의 문제 의식은 상당히 인상적입니다. 역사학자, 성서학자의 '예수의 실존'에 관한 일반론에 대한 반박을 할 수 있는 결정적인 물리적 증거(예수 가족의 무덤)가 심차 자코보비치(Simcha Jacobovici)와 찰스 펠리그리노(Charles R. Pellegrino)에 의해서 발견되었다는 것입니다.  요즘 많은 전문가들이 예수가 실제로 존재하지 않았다고 주장하고는 한다. 이교도들의 신, 죽음과 부활의 신화, 1세기경 유대인들의 메시아 전통 등이 결합되어 조작된 존재로, 예수 역시 그리스 신화의 제우스처럼 역사적 실존 인물이 아니라는 주장이다. ... 그리고 대부분의 학자가 크리스마스도 동지를 축하하는 이교도의 전통을 받아들인 것으로 해석한다. 동정녀 잉태와 부활 등 예수의 이야기에서 기본적인 틀을 이루는 많은 부분이 예수의 존재보다 적게는 수백 년을 앞서고 있기 때문에, 예수가 실존 인물이 아니라 어떤 특별한 이유로 조작된 신화적 인물이라는 주장이 설득력 있게 들린다. 예수 그리스도가 실제로 이 땅에서 살았다는 물리적 증거가 하나도 없기 때문에 ...

태백산, 산당, 서낭당 그리고 사람들┃답사 후기

[2017년 6월에 태백산 일대의 답사를 다녀와서 쓴 글입니다. 답사는 6월 3일부터 6월 4일까지. 후기 작성일 2017. 6. 7.] · · · 태백산에 다녀왔다. 천제단, https://www.khan.co.kr/local/Gangwon/article/202204281434001#c2b 난 답사를 싫어한다. 주위 사람들은 다 알고 있다. '왜 가야 하나'에 적절한 답을 가져본 적이 없다. 학부 때는 '학술'을 가장한 MT같은 것이니 어쩔 수 없다 싶었는데, 대학원에 들어와서는 그마저도 관심이 시들해졌다. '학'은 사라지고 '술'을 위해서 가는 것이라면 또 굳이 갈 이유가 있을까 싶기도 했다. (실제 답사가 다 그런 것은 아니다. 내가 답사에서 무언가 발견할 수 없었기 때문에 그렇게 느꼈던 것 같다) 그런데 박사수료 후부터 조금 달라졌다. 이제 '그곳'에 가면 이야기가 보이기 시작한다. 그것도 재미가 있다. 왜 그런가 싶었는데, 역시 수준 높은 연구자들과 함께 가서 그런 것 같다. 혼자 갔다면 도저히 그곳의 이야기, 그곳 사람들의 이야기를 듣지 못했을 터다. ('자기 문제의식'이 명료화 되었다는 점도 중요한 것 같기는 하다) '산악신앙'은 상식적으로는 '원시신앙'으로 학술적으로는 자연신앙 내지는 마을신앙과 관련된 민속신앙으로 이야기된다. 고도의 신학적 이야기, 그래서 인생의 의미를 음미하는 따위의 것이 담겨있지 않다. 그래서 상당히 빈곤하게 이해된다. 그런데 이번에 태백산 답사를 가서, 거기에 '인간'을 들여다 보는 '어떤 창'이 있다는 것을 새삼스럽게 확인하게 되었다. 산은 '신성한 곳'이다 태백산 같이 높은 산, 주변 지역의 '중심'이 되는 산은 특히 그렇다. 그런 산들은 일단 직접적으로 인간에게 '위험'하다. 맹수로부터 목숨을 위협 받을 수 있는 곳이다. 높...

"뇌 회로는 친숙한 것, 중요한 것과 단순한 배경을 식별합니다."(논문 정리)

흥미로운 신경과학 연구 소개를 봤습니다. 친숙한 것과 중요한 것을 먼저 식별하는 뇌 경로에 관한 연구입니다. '신경종교학'에 참고가 되는 논문일 것으로 판단되어, 내용을 정리해 봅니다.  *  *  * Brain Circuit Identifies What’s Familiar, Important, or Just Background┃Neuroscience News.com 요약 : 과학자들은 기억과 감정을 통합하여 감각 정보를 빠르게 평가하는 이전에 알려지지 않은 뇌 회로를 발견했습니다. 내측후각피질(entorhinal cortex)과 해마(hippocampus) 사이의 이 직접 피드백 루프를 통해 뇌는 중요한 광경과 소리를 거의 즉시 우선순위를 정할 수 있습니다. 이전에 알려진 더 느린 경로와 달리, 이 회로는 관련 자극과 배경 소음을 구별하는 데 도움이 될 수 있으며, PTSD와 자폐증과 같은 상태에 영향을 미칠 수 있습니다. 이 발견은 뇌가 정보를 걸러내는 방식에 대한 이해를 높이고 감각 및 기억 관련 장애를 치료하기 위한 새로운 전략으로 이어질 수 있습니다. ─── ∞∞∞ ───  익숙한 것을 한눈에 알아보는 뇌 회로, 해마의 비밀 우리는 왜 친숙한 얼굴이나 물건을 한눈에 알아볼 수 있을까요? 반대로 처음 보는 것은 어딘가 낯설게 느껴지곤 합니다. 이런 능력 뒤에는 우리의 기억 이 큰 역할을 합니다. 뇌의 해마(hippocampus)라는 부분이 과거의 기억을 보관하고 있다가, 현재 들어오는 감각 정보와 비교하여 이것이 익숙한지 새로운지 판단하도록 돕는 것이죠. 예를 들어, 해마는 “이건 예전에 봤던 거야” 혹은 “처음 보는 거네”라는 신호를 뇌의 다른 부분에 보내 우리의 인식을 조절합니다. 이 덕분에 우리는 중요한 새로운 정보 에 주의를 기울이고, 이미 아는 것은 배경 소음처럼 무시할 수도 있습니다. 해마는 특히 대뇌피질의 한 부분인 내후각 피질 (entorhinal cortex)과 긴밀히 소통합니다. 내후각 피질은 오감에...